我是選擇信任之道作為第一步。
一旦你嘗到了信任的滋味，那麼懷疑就虛弱了。
懷疑不能破壞你的信任。
懷疑會破壞你的信仰——那是應該被破壞的。
懷疑會破壞所有那些不真實可信的東西——這應該被破壞。
那個懷疑無法破壞的東西就是信任。
當懷疑與真正的信任面對面的時候，懷疑將接受並承認信任，
——它的眼睛，它的感覺、感情——是高於自己更寶貴的東西。
你的懷疑向你的信任鞠躬，
一個友好的默契在你裡面產生了。
你的「心」是主人，你的「智」是僕人。
而這正是我所謂的「智慧」。
這個智慧最終將導致開悟。
所以我用信任開始，
因為我希望人們能冒險去信任，能有足夠的自信去冒險。
信任是危險的，懷疑並不危險。
懷疑其實是你的一種防衛措施，以避免你被欺騙、被利用，防止別人愚弄你、操縱你。
懷疑就是防止你被騙。
但如果你一無所有，那麼還需要用懷疑來保護你嗎？還用提心吊膽嗎？
安心去睡好覺吧，因為你一無所有！
你有什麼東西能被騙取、被利用？
不過，一個信任的人就有東西了：他有一顆跳動的、活生生的、富有感覺的心。
他有一個寶庫。
現在就需要懷疑來把守了。
起先，我在你裡面點化出珍寶──信任；
現在，我告訴你需要一個守衛──懷疑。
因為你有了可能會失去的東西，所以你應該警覺。
這裡面根本沒有矛盾。
只有那些智力型的人會認為這有矛盾；
而那些有智慧的人能立即看出這裡面有一個和諧。
我也許看起來像個瘋子——一會兒教你信任，一會兒教你懷疑，
——但是我的瘋狂裡面有一個秩序。
我不會對你說：「相信我」；
我會對你說：「把我的話當成假說」。
現在我可以對你說：「把我的話當作假說」——因為這正是你對我的巨大信任。
我不會要求你的信仰或忠實，
我只是說：「我知‘道’，但我無法讓你知‘道’；
我知‘道’，但我甚至無法向你解釋它、述說它。
但我可以給你一些‘可道’但並非‘真道’的假說，
來激起你的疑問，激發你去探尋，去開始你那個單獨的冒險之旅。」
當我談論靈魂轉世的時候，這對我來說是個體驗：我記得我的前世。
我已經轉世了；我對此沒有懷疑，但並不意味著我要你相信。
我只是為了引起你的興趣去探詢你自己的前世。
如果我知道我的前世——因為它們都儲藏在潛意識裡，什麼資訊也沒有丟失，
——那麼你也可以深入你的潛意識，你也可以知道你的前世。
一旦你知道了，那就是沒有必要去相信了——因為已經知道了。
如果你不知道，永遠也別相信，
因為如果你相信，你將永遠不知道。
所以信仰在生命的任何階段都是不需要的。
在無知的情況下，信仰是不需要的，而且是危險的，
因為一旦你信仰了，那麼誰去探詢呢？
信仰終止了探詢，殺死了探詢。
對已經知道的東西還要去相信，這是愚蠢的。
你不會相信天上有太陽——你知道。
你信仰上帝正因為你不知道。
你相信靈魂存在或不存在也是因為你不知道。
我在試圖摧毀所有不必要的猜測、假定，
以免你被誤導到沉迷於任何教條和信仰，
——這樣你就能去探詢。
上帝就是個完全不必要的假定，
去尋找上帝是愚蠢的！
你應該把注意集中在那個最必要的假定——那就是你自己的存在，你的生命、靈魂。
就算要尋找上帝，也必須先找到自己。
因為萬一你遇到了上帝，上帝問：你是誰？你該如何回答呢？
你將無法回答，因為你不知道。
你不是你的名字、學歷、職業。
上帝不會問你：「你是醫生、工程師，還是水管工人？」
他只會問：「你是誰？」
而你不知道。
這正是基本的問題。
我對你說：你存在，但不要相信我，把我的話當作一個假定。
這就是我為什麼首先需要你的信任，
首先要一點點的信任：
信任這個人不會給你一個錯誤的、未經他自己驗證的假定；
信任這個人給你的假定值得你去關注、值得你去探詢。
這就是巨大的信任了——我不會要求更多。
耶穌和克里須那都要求完全的臣服。
而我只要求一件很簡單的事——任何科學家都會要求的——這是一個假定，去證明它。
一個假定不是一個信仰，
不存在你相不相信它的問題。
一個假定只是幫助你去探詢；
一旦你找到了，你就能明白這個假定是對還是錯。
如果這個假定給你帶來了對真理的體驗，那麼這個假定就是對的。
如果這個假定只是把你帶到了沙漠，沒有遇到任何綠洲，那麼就拋棄這個假定——越早越好。
然後找些更好的東西。
但是我告訴你：我已經體驗到了，這對於我已經不是假定了。
對於師父，你所需要的僅僅是一個對他的假定的信任，不是完全臣服於他。
你怎麼能完全臣服呢？
我時常覺得這很奇怪——克里須那告訴阿朱那：「完全臣服於我。」
如果阿朱那正在向克里須那問一千零一個各種各樣的問題時，他有可能完全臣服嗎？
阿朱那懷疑克里須那所說的一切，一個接著一個地提出疑問，
而克里須那竟告訴他：「完全臣服於我。」
你以為這是小孩子辦家家酒嗎？
這個人怎麼能臣服？
阿朱那是個智商極高的人，他對克里須那所提出的問題都很有意義。
正當阿朱那一個勁發問的時候，
克里須那突然向他要求道：「你只要臣服於我，把一切都交給我來辦。」
克里須那的這個要求令我很驚訝。
難道他沒有看出阿朱那不是那種容易受擺布的人嗎？
即使你找到一個易擺布的人，你能指望他全然地臣服嗎？
——他這種人不可能全然地生活，不能全然地做任何事情。
曾有個人常來我這裡；他是一個很易受人擺佈、很樂意信仰、服從的人。
他與我之間的情形跟阿朱那與克里須那的情形正好相反。
他會坐在地上緊緊抱住我的腿，說道：「接受我吧。我希望完全臣服於你。」
有一次我對他說：「你希望完全臣服於我，但我並不想要你的臣服！
你怎麼能把你的臣服強加於我？我能拿你的臣服來做什麼呢？——我不需要它。
你的臣服也許在別處用地著；不要全都揮霍了，給自己留一點以防不測。
在某個地方，也許有某個人會拿著槍逼你臣服，那時你怎麼辦？
你要是說：‘我已經沒有任何臣服了，我的臣服全都獻給了一個人’，
那你就危險了——所以你還是把臣服留著吧。」
他說：「你是奇怪的人。每一個師父都千方百計要別人臣服於他。
而我是自動送上門來的，我相信你，我跟定你了。」
我說：「聽著，今天你來說要臣服；明天你也可以來說：‘把我的臣服還給我。’
我將不得不照 顧好你的臣服，以免它丟了。
我也許把它放在某個地方，而你可能會有一天跑來說：‘把我的臣服還給我。’」
他說：「你是在開玩笑吧。」
我說：「我沒有開玩笑！如果你要臣服，你當然也有權力把它收回。
你的主人是你自己，而不是我。而你卻要臣服於我——到底誰是主人？
這只是你一廂情願的行為，與我無關。
我並沒有做什麼，而你硬要來臣服——明天你也可以收回它。
你可以找到一個更好的師父；你可以發現我的一些缺點，你可以收回你的臣服。」
我又說：「我對你沒有任何要求。我不需要你的臣服，
我所需要的僅僅是一個假定性的信任。
我所說的或許是對的，或許是錯的。所以沒必要相信我，要帶著一個「也許」。
我沒有興趣欺騙你。
你在寧靜中安坐，靜心，我並不能從中贏得什麼東西。
你的靜心、你的開悟不會給我帶來任何東西。
所以只是做一個假定……
我為什麼要把你引入錯誤的方向？我能得到什麼好處？
我不是一個牧師，我不是以此為生的。
在這個世界上，我有什麼理由要誤導你？
所以只要做個假定，那就足夠了。
我不想要更多的，因為那是危險的。
今天你說要完全臣服，這樣你就認為自己不需要做任何事情了。」
克里須那對阿朱那說：「要全然地臣服，我會照顧你的。」
──這正是在破壞別人的獨立性、個體性，是在破壞別人去冒險探詢的自由和權利；
這完全是在精神上謀殺一個人。
但這恰恰是所有的宗教一直以來所幹的好事。
所以，你認為信任和懷疑之間有矛盾，
──其實並沒有。
我已經教導了信任，以及心的道路，
這是為了讓你打開心扉，讓你的心運作起來；你的眼睛在那兒。
現在我必須訓練你的智力。
在我離世之前，我必須完成我的工作。
我必須訓練你的智力，把它磨鋒利了。
我必須教你懷疑，因為懷疑並不是一件簡單的事。
懷疑需要巨大的勇氣和魄力，因為你將盡可能地懷疑一切東西。
你會被各種懷疑所包圍。
所有安慰人的信仰都要拋棄掉，
信仰會給你一種信念、一種穩定性、一種安全感
——你屬於一個大傳統、大家庭、一個很有要威望的宗教。
所有這些東西一直包圍著你，給你一種安逸的感覺——你並不孤單。
我一直在努力做的就是這個：砍掉一切這樣的東西！
——它們只給你虛假的安全感，好讓你終生保持昏睡狀態。
信仰就是所有宗教一直在為你提供的鴉片。
我一直在試圖去掉你的毒癮。
我的整個努力就是讓你成為單獨的。
是的，你會感到害怕，
你會感覺到某種顫慄，
你會覺得一切都失去了；
但這只是剛開始的現象。
稍微耐心一點——這是一個短暫的必定會消失的階段。
很快你就會感覺到一股巨大的能量在你裡面昇起，
當你屬於庸眾，伴隨著各種信仰的時候，這種能量是決不會昇起的，
因為沒有這個需要，你是被填鴨的方式餵大的，
你無需去考慮在你自己裡面的你自己的能源。
我一直在拿掉所有的安慰和舒適——我指的是精神上的——這樣你就能完全單獨了。
然後採取假定的態度，去靜心，覺知你自己。
有人曾問我：「我們怎麼能確定那個覺知者並不是頭腦的一部分？」
這個問題很關鍵，但它來自頭腦，不是來自靜心，
因為在這個問題中，你並沒有意識到有三樣東西：
頭腦、覺知者、思考頭腦和覺知者是否是一體的第三者。
這個問題正是那個第三者提出來的。
我要對你說：「這個覺知者，你的覺知者，的確是你頭腦的一部分，
不僅如此，那個躲在後面的第三者——這二個覺知者同樣是你頭腦的一部分。」
如果你真正產生了寧靜的覺知，那你就看不到頭腦了；所有的思想都停止了。
這正是覺知的美和它的革命性：
在覺知的狀態中，並沒有什麼東西被覺知，也沒有什麼覺知「者」。
這是個問題：當你看到了每一樣東西，覺知並不在那裡；
當覺知產生了，又沒有任何東西被覺知。
這兩種情況不能同時存在，只能存在其中之一。
覺知的存在就是頭腦的消失。
頭腦能運轉就是因為覺知不在那裡。
覺知不在的時候，頭腦這個僕人就會來冒充主人。
當你有個念頭——「我正在覺知」——那你就錯了，
因為這仍然是一個屬於頭腦的思想。
當覺知在那裡，你甚至不會有這樣的念頭：「啊哈！這就是覺知！」
每當你處在產生覺知的邊緣時，你常會冒出這個念頭，
只是這個瞬間的一閃念，就破壞了一切；頭腦回來了。
在那個產生洞見、覺知、體驗的時刻，沒有任何思想念頭存在。
你在體驗的時候，能沒有任何思想嗎？
你必須要學習，因為你已經非常習慣於把體驗轉換為語言思想。
當你看到一朵美麗的玫瑰，思想立即就插進來說：「多美啊！」
但如此一來，體驗立即就消失了。
當體驗發生的時候，不要讓語言思想插進來，
——這並不難，只需要一點訣竅。
一旦你在體驗外在的東西時，掌握了這個訣竅，那麼你就能嘗試內在的體驗。
內在的體驗是難以形容的，更加博大精深，你可以同樣運用那個訣竅。
如果內在的覺知發生了，你只要能做到在四十八秒內不受語言思想的干擾，
那麼你就再也不會失去這個覺知了。
僅僅四十八秒就夠了！
馬哈維亞曾數過這個四十八秒，我同意他這一點，
──因為我也數過，的確是四十八秒。
當席拉告訴我克里須那穆提說我失去了開悟，我很開心。
他一定是氣極了！
他不是個幽默的人。他一直很嚴肅。
什麼東西讓他如此煩惱？——因為他的第一步走錯了。
這不是我的責任。
如果你從床上起來，邁出了錯誤的一步，我能怎麼辦？
這是你的床、你的腳，你已經走錯了八十年；這跟我毫無關係。
剛開始的時候，我也面臨著兩難選擇；
但有時一個人未被賞識、未被承認不是壞事，
相反這被證明是有極大幫助的。
我的懶散被證明是有極大幫助的。
我一直坐在我的床上，考慮我的第一步該怎麼走。
我會一直等下去……
幾乎有七年我沒有告訴任何人說：「我已經不是你們的一份子了。」
只有幾個同樣有體驗的人看出我開悟了。
其中之一就是馬格˙巴巴，一個很貧窮的乞丐。
他第一個握住我的手說：「你可瞞不了我！」
我說：「我沒做什麼啊。」
他說：「你是沒有做什麼，這不錯，但是你藏在某個地方。」
我說：「的確如此，但請你不要告訴任何人，因為我不想受折磨。
因為我現在要是從床上起來，我不知道第一步該怎麼走。」
我是個懶散的人，一個懶骨頭。
醫生告訴我要補充維生素D，他認為我缺乏鈣——也許是的！
但那好極了，幸虧我缺乏鈣，
否則我過早從床上起來，就會很克里須那穆提一樣，遭受同樣的不幸。
我只有把所有事情都考慮清楚了，我才起床。
我起床之後的每一步，都是事先就考慮到的。
首先我教你們信任、情感、愛；
現在我教你們懷疑、理智！
——因為我希望你成為一個完整的人。
你可能完全滿足於你的信任、你的心，但那是不完整的。
我不會稱蜜拉（Mira）為一個完整的人，
我也不會稱羅摩克里須那（Ramakrishna）為一個完整的人。
他們的確很美，但是缺乏理性。
如果只有心，那就太甜了，會導致糖尿病。
我就有糖尿病。
我不希望你遭受糖尿病的痛苦。
是的，如果只用你的心生活，你就會得精神上的糖尿病。
理性是鹽，是鹹的。
我希望你能享受你的整個生命——你的身體、心、智性處於和諧之中。
我已經稱這種新人為——左巴佛。
--- Osho
留言列表
