今晚我想談一談幾件相互關聯的事，因為人類所有的問題都是有關聯的。
我們不能只看其中的某一個問題而企圖去解決它；
每一個問題都包含了其他所有的問題，端看我們能不能深入而廣泛地去了解它了。
你未來的樣子
首先我想問的是，我們所有的人，無論老少，未來會變成什麼樣子？
我們是不是允許自己捲入社會的大漩渦裡面，
變成這個充滿著問題、困惑與矛盾，所謂有教養的社會的一部份，
並且接受它那些受人尊崇的道德訓誡，
還是我們將會讓自己的人生變得截然不同？
這是大部份人都會面臨的問題。
我們受教育，但並不了解人生的全貌，而只是扮演著整體存在中的某個特定的角色。
打從童年起，我們就受到了嚴重的制約，
為的只是在社會裡獲得成就，變成一個徹底平庸的人；
而那些比較具有敏感度的知識份子，往往會反叛這樣的存在模式。
他在反叛的過程中可能會做出好幾種事情來－－
他要不是變成一個反社會、反政治的人，就是去嗑藥或是尋求狹窄的宗教信仰，
追隨某個上師、老師或哲學家，變成一名激進的社會運動者、共產主義份子，
或者把自己奉獻給佛教或印度教之類的異國宗教。
如果他有能力，也許會變成一名社會學家、科學家、藝術家、作家或哲學家，
繼而把自己封閉在一個小圏圈裡。
我們以為這樣就已經了解了整體人生的問題。
然後我們又根據自己特定的傾向、特質或專業知識來向人描述人生是什麼。
一旦觀察到人生錯綜複雜的種種面向，
不只是政治和社會層面的議題，同時還包含心理層面的議題，
你就不得不問自己是不是夠認真，在整個事情中你到底扮演什麼角色，
在這個世界裡你到底該做些什麼，而不是逃到幻想的世界或寺廟裡？
如何投入整體人生
全盤認清了整個人生模式之後，你到底該怎麼辦？
到底該如何處置你的人生？
不論我們在整個建制之中佔又一席之地或正準備進入其中，這個問題永遠存在著。
因此對我而言，人不可避免地必須提出這個問題：人生的目的到底是什麼？
身為一個在心理上還算健全的人，一個並沒有嚴重精神官能症而還算活躍的正常人，
要在這個世界上扮演什麼樣的角色？
什麼樣的角色比較吸引我？
如果吸引我的是人生的某個片面或局部，那麼我就必須覺察到這份吸引力的危險性，
因為我們可能又會回到原先那個會助長戰爭、矛盾與掙扎的界分之中。
我能不能投入於整體人生，而不只是其中的某個部份？
投入於整體人生很顯然並不意味你必須懂得科學、社會學、數學等等的知識；
除非你是個天才，否則不可能懂得這麼多事情。
因此，你能不能在內心裡活出一種截然不同的生活方式？
這很顯然意味著你對外在所有的事物都很感興趣，
但真正的基礎或徹底的革命是在內心次元發生的。
我們到底該做些什麼，才能在內心裡產生如此深刻的改變？
其實我們每一個人都是過往的歷史，這個世界和外在社會就是我們，
因此真正的問題是：你跟我如何能投入於整體人生，而不只是其中的某個部份？
此外還有一些問題是攸關行為、美德與愛的－－但愛究竟是什麼？死亡又是什麼？
不論老少，我們都必須問自己這個問題，因為它們都是人生的一部份，我們存在的一部份。
如果你們贊同的話，我們必須在今晚把這些問題探討一番。
我們將一起深入於這些議題；你們並不是站在外面抱著好奇心和輕鬆態度的觀者或聽者。
不論喜不喜歡，我們全都跟我們要探討的議題有關。
我們到底該如何處置我們的人生？
什麼是正確的行為舉止？
什麼是愛（如果真有這個東西的話）？
什麼是那不可思議的被稱為死亡的東西－－那個大部份的人都不會去討論的狀態？
全盤地看到這一切之後，我們必須先質疑存在的目的究竟是什麼。
可能性 vs 不可能性
目前我們所過的生活其實意義不大，
我們通過一些考試，得到學位，找到一份工作，然後不斷奮鬥直到死亡為止。
為這徹底失序的狀態發明出一些意義來，同樣也是很悲慘的事。
然而認清了這一切，並深知我們的內心必須產生深切的革命，
才能帶來截然不同的秩序、截然不同的社會，
而同時又不能依賴任何人帶給我們清明的心智或解脫，
那我們還能做些什麼？
若想發現可能性是什麼，首先得弄清楚什麼是不可能的。
究竟什麼是可能的、什麼是不可能的？
似乎徹底的改變是不可能的，我指的是當下立即產生心理上的革命，
或者明天你一覺醒來發現自己竟然變得截然不同了，
看事情的方式、思想和感覺是這麼新穎、這麼活潑、這麼真誠，
其中不再有任何陰影、衝突或虛偽。
你說這是不可能的，
因為你已經接受或習於漸進式的改變，而且這可能得花上五十年的時間才辦得到。
因此時間是必要的，包括外在的時間及心理上的時間感，
這是一般人都接受的傳統思維方式：若想帶來心理上的根本革命，就必須花費一些時間。
但講者卻建議，在明天之前產生立即的改變是有可能辦到的事，
不過你一定會說這是不可能的，對不對？
因此對你而言，這就是一件不可能的事；
但認清什麼是不可能的，你就會發現什麼是可能的，而那份可能性一定跟以往有所不同；
它是截然不同的另一回事。
我們有沒有真的在交流？
如果我們說這是可能的、那是不可能的，我們所謂的「可能性」就是可以度量的。
如果我們發現某件事是不可能達成的，我們就會看見其中的可能性；
而這份可能性與以往的可能性是截然不同的，
請仔細地聽我說，不要把這些話拿來跟別人說過的話對比，
只要反觀你自己，就會發現不凡的事在你心中產生了。
我們現在擁有的可能性事非常渺小的，
我們可能上月球、變成一個有錢人或教授之類的人，但這種可能性是無足輕重的。
當你面對這樣的議題時，也就是你必須在明天之前徹底改變，成為一個截然不同的人，
那麼你所面對的就是一件不可能達成的事了。
一旦發現那是不可能的事，你就會從其中找出什麼是可能的，而它跟以往的可能性是截然不同的；
這麼一來，你的心中就會出現一種截然不同的可能性，
而這才是我們要探討的那種可能性，不是那種無足輕重的可能性。
因此我們探索了與不可能性相關的各種可能性，並且認清了整個存在的模式，
那麼我能夠做什麼呢？
其實那份不可能性指的就是不帶著任何妒忌與怨恨，全然地去愛。
恐怕大部份的人都是非常善妒，而且佔有性極強的。
如果你愛某個人，譬如你的丈夫或女友，你會決定一輩子都抓住他們；
至少你會試圖這麼去做，而這便是所謂的「愛」－－他或她是「我的」，
而當「我的」轉頭去看別人時就會變得比較獨立，那麼我就會開始光火，妒忌或焦慮，
這時所謂「愛」之中的不幸便展開了。
愛、性與藥物
然而不帶著任何陰影地去愛到底是什麼狀態？
無疑地，你會認為這是不可能辦到的事，
你會認為這簡直不符人性，如同超人一般，因此對你而言這是不可能的事。
如果你認清這是不可能的事，你就會發現關係之中有什麼事是可以辦到的。
我希望我表達得還算清楚。
這便時第一個要探討的觀點。
第二點是，我們現在的人生充滿著掙扎、痛苦、享樂、恐懼、焦慮、不確定性、絕望、戰事、仇恨……
－－你很清楚我們每天的生活是什麼樣子，譬如競爭性、破壞與失序。
這些都是真正在發生的事，不是應該怎麼樣或必須怎麼樣；
我們關切的只是事實，因此認清了這一點之後，我們就可能對自己說：
「這真是可怕極了，我必須逃開這一切！我要的是更寬、更厚、更深、更廣的視野。我要變得更敏銳一些。」
於是我們開始嗑藥。
嗑藥這件事的歷史已經很久遠了；印度人已經嗑了幾千年的藥了。
在某個階段它被稱為蘇摩(soma)，現在你們則稱其為大麻或pan；
但它們還達不到LSD的精純度，可能不久就會達到了。
人們服大麻或pan是為了不要那麼敏感；他們在這些東西所強化及製造出的幻象之中迷失了自我。
其實這些東西本是勞動工人服用的（你們這裡沒有印度所謂的賤民階級），
他們嗑藥是因為他們的生活太乏味了，沒有足夠的糧食可吃，所以精力往往不夠。
他們僅有的兩種東西就是性與藥物。
真正具有靈性傾向的人，真正想發現真相或人生是什麼的人
－－不是從書本、宗教界的娛樂人士，或是只能刺激心智活動的哲人那裡去發現什麼－－
絕不會與藥物扯上任何關係，因為他很清楚這些東西只會扭曲心智，讓他無法發現什麼是實相。
西方世界裡有許多人喜歡依賴藥物。
某些比較認真的人則把藥物當成是一種實驗，他們花好幾年的時間進行觀察，
曾經有人來看過我，他們說：
「我們有過狀似書本上說過的那種終極實相的經驗，但或許只是實相的影子罷了。」
這些人跟講者一樣是很認真的人，而且他們很深入地探討過這個議題；
不過最後他們不得不承認那種經驗是偽造出來的，它跟終極實相的美及浩瀚沒有一點關係。
除非心智能保持清明、健全及徹底健康，否則它根本無法處在屬靈的冥想狀態裡，
而這種狀態正是發現那超越思想及慾望之境的必要條件。
任何一種心理上的依賴形式，
任何一種逃避傾向，譬如藉由酒精或藥物企圖讓心變得更敏銳一些，
都只會讓心變得更扭曲、更遲鈍。
一旦排除了這一切－－如果你夠認真的話－－就必須獨自面對內心裡的一切了。
然後你就不會再依賴任何人、事、藥物、書籍或任何信仰了。
只有這樣，心才不會有恐懼，
只有這樣，你才能問人生的目得是什麼。
若是已經進展到這個地步，你會不會問這樣的問題呢？
其實人生的目的就是去生活－－不是這種充滿著混亂和困惑的所謂的生活－－
而是活在截然不同的方式裡，活得徹底，全心全意地生活，
每天都以這種方式去活，才是人生最真實的意義－－不是以誇大自我的方式去生活，
而是沒有任何恐懼，沒有任何掙扎，沒有任何悲慘或不幸地活在世上。
愛是什麼？
只有當你知道什麼是不可能的，才會知道什麼是可能的；
因此你必須弄清楚自己能不能立即改變，
這裡指的是立即改變自己的憤怒、瞋恨及妒忌，這樣你就不會有任何妒忌或羨慕了；
羨慕指的是拿自己和別人對比。
但以真有可能如此徹底地改變，從此以後不再有任何羨慕之心嗎？
只有當你去除樂觀者與被觀之物的界分，讓自己與這份羨慕之心合一時，才辦得到；
羨慕不再是一個有別於你的東西。
一旦徹底地覺察到羨慕這個東西，就不會再對它做任何事了；
羨慕的狀態一旦徹底呈現出來，就不再有任何衝突或界分，這時羨慕就不再是羨慕了；
它已經變成了一種截然不同的東西。
然後我們才能問愛是什麼。
愛是享樂嗎？
愛是一種慾望嗎？
愛是思想的產物嗎？
愛如同享樂與恐懼一樣，是思想的產物嗎？
愛能夠被培養出來，而且是透過時間而達成的嗎？
如果我不知道愛是什麼，我能夠巧遇它嗎？
愛顯然不是多愁善感或情感用事，因此這些東西可以立即放到一邊去，
因為多愁善感及情感用事只是一種浪漫傾向，而愛絕不是一種浪漫傾向。
享樂與恐懼都是一種思維活動，對大部份的人而言，享樂乃是人生最重要的事；
譬如性、快感以及對它的憶念。
思想不斷地在上面打轉，而且想在明天再度得到那份快感
－－社會所謂的道德就是奠基於享樂之上的。
如果享樂不是愛，那麼愛又是什麼？
請仔細地聽我說，因為你必須回答這些問題；
你不能等待講者或別人告訴你答案是什麼，
這是我們每個人都必須回答的基本問題，不是等待著上師或哲學家來告訴我們愛是什麼或不是什麼。
愛絕不是忌妒或羨慕，不是嗎？
你們全都變得安靜了！
你能夠一邊愛，一邊懷著貪婪、野心和競爭性嗎？
你能夠一邊愛，一邊殘殺動物或另一個人嗎？
一旦放下了那些非愛的東西－－
忌妒、羨慕、恨意、自我中心的活動、醜陋的競爭性、日常生活裡的殘忍與暴力－－你就知道什麼是愛了。
一旦放下這些東西，不是在頭腦上，而是真的全心全意地……
我想說的是打從心底深處放下了它們，
因為這些顯然都不是愛，那麼你就會巧遇真正的愛。
一旦擁有了愛，認識了愛，你就能自由而正確地行事；
無論你做什麼都會是正確的。
美德無法被鍛鍊出來
但若想達到那種境界，擁有愛所帶來的那份美與慈悲，你就必須讓昨日的一切死去。
讓昨日的一切死去意味著讓心裡所有的東西寂滅下來，
讓心理上累積的野心以及所有東西徹底消失。
反正當死亡來臨時，這件事勢必會發生；
你勢必得離開你的家庭、你的房子、你的財物、你的珍寶、你擁有的一切。
你也勢必將遠離你從書本上擷取的那些知識，以及你想寫而未寫的一些著作，或者想畫而未畫出的作品。
如果你能讓這一切都熄滅下來，你的心就會變得徹底清新與無邪。
我想你也許會說這是不可能的。
如果你說這是不可能的，就會開始發明一些理論：
生命在死後一定會延續下去，等等；
按照基督徒的說法，這是一種重生，而整個亞洲也都相信輪迴轉世之說。
印度教徒主張人的生命不可能既擁有健康與美，同時又能大死一番；
由於恐懼死亡，所以他們發明了所謂的輪迴這個美妙的東西，並因而產生了希望。
這意味下一世情況會更好一些，然而若想擁有更好的來世，就必須在這一世裡循規蹈矩，做個好人。
我必須活得正當；我不能傷害別人，我不能有焦慮，我不能有暴力，
但不幸的是，這些相信輪迴轉世的人並不能以這種方式生活；
相反地，他們像其他人一樣充滿著內在的暴力與攻擊性，
因此他們的信仰跟死去的昨日一樣是毫無價值的。
重要的是你目前處在什麼狀態，
不是你信什麼或不信什麼，或者你的經驗是普通的還是帶有迷幻色彩的。
真正重要的是，能夠活出最高的美德來（我知道你們不喜歡這類的字眼）。
像「美德」或「正當」之類的字眼已經被極度濫用，
每一個傳教士都在利用它們，每一個衛道人士或理想主義者都在採用它們。
然而「美德」跟「練習活出美德」是截然不同的東西，因為前者蘊藏著一種美；
如果你企圖鍛鍊它，就不再是一種美德了。
美德與時間無關，因此它無法被鍛鍊出來，而行為也不是奠基在環境之上的；
受環境影響的行為沒有什麼錯，不過其中並沒有美德。
美德意味著愛，意味著沒有恐懼，
並且是活在存在的最高層次，也就是讓內心裡的一切熄滅下來，這樣心智才能清明無邪。
只有這樣的心才能遇見那浩瀚無邊的非凡之境，
而它絕不是你、上師或哲學家能夠發明出來的。
Ｑ ＆ Ａ
問：你能不能解釋思想和洞見的差異？
克：你所謂的洞見是不是一種理解？很清晰地看見某個東西，沒有任何困惑或挑揀？
我想了解你所謂的洞見是什麼。我這樣說對不對？先生。
問：沒錯。
克：什麼是思想，讓我們深入地探討一下！
當我問你「什麼是思想？」時，你的心中出現了什麼？
問：思想。
克：先生，一步一步來，不要急！你的心中出現了什麼？
如果我問你一個問題，譬如你住在哪裡或者你的名字是什麼，
你的心中會立刻出現答案，為什麼？
問：因為你處理的是一個屬於過往的東西。
克：請不要把事情弄得太複雜，只要檢視它就夠了！
我們現在正在將它複雜化，因此只要檢視它就夠了（觀眾的笑聲）。
我問你「你的名字是什麼」、「住址是什麼」等等，答案會立刻冒出來，
因為你對它們很熟悉，甚至連想都不必想，
因為從小就有人教你認識自己的名字，所以連想都不必想就冒了出來。
下回如果我問你一個比較困難的問題，而問題和你的答案之間出現了時間上的間隔，
那麼在這段間隔裡發生了什麼事？
慢一點，不要立刻回答我，為自己去弄清楚其中發生了什麼事。
好，我現在要問你一個問題，從這裡到月球、火星或紐約的距離有多遠？
在這個問題與你答案的時間空檔裡發生了什麼事？
問：一種搜尋的活動。
克：你正在搜尋答案，對不對？向哪裡搜尋呢？
問：我的記憶裡。
克：你向你的記憶裡搜尋答案，也就是說，
有人告訴過你或者你曾經讀過這方面的東西，因此你在自己的廚櫃裡尋找答案（觀眾的笑聲）。
然後你得到了一個答案。
第一個問題很快有了解答，但是你對第二個問題不太確定，於是你花多一點時間去思考。
在那個空檔中你做了一些探測，然後逐漸找出了正確的答案。
但如果有人問你一個更複雜的問題，譬如：「上帝是什麼……」
問１：上帝是愛。
問２：上帝是萬事萬物。
問３：我的記憶裡沒有這個答案。
克：聽聽看：「上帝是愛，上帝是萬事萬物。」
問：上帝是偉大的傢俱搬運工人。（觀眾的笑聲）
克：等一等。現在請注意看看眼前發生了什麼事！
你們從不說：我們並不知道正確的答案是什麼，
請注意聽這段話，這是非常重要的部份。
因為不知道，所以你們產生了信仰！
你門看看發生了什麼事！其實思想已經出賣了你們。
首先出現了一個你們熟悉的問題，然後是一個比較困難的問題，
最後一個問題的答案則是：我已經受制於對上帝的信仰。
但如果你是一名共產黨員，則可能會說：
「你到底在說什麼？不要傻了，根本沒有上帝，這是由牧師發明的屬於小資產階級的信仰！」（觀眾的笑聲）
現在我們談論的是有關思想的議題，（首先我們必須弄清楚到底有沒有上帝，否則我們就不是一個完整的人），
若想弄清楚這件事，那麼所有由人類的思想所造成的侷限，也就是從恐懼之中產生的侷限，必須做個了結。
接著我們又發現思想的真相：思想就是記憶，思想就是從記憶中產生的反應，
也就是你所累積的知識、經驗及歷史背景，而每當你提出一個問題時，就會造成一種振動，
然後從那份記憶中你再產生反應。這便是思想。
請觀察一下你自己的內心！思想很顯然永遠是老舊的，因為它是從過往的記憶中所產生的反應，
因此思想不可能是自由的（停頓）。
顯然你們並不贊同這一點？（笑聲）
「思想自由。」請仔細地檢視這一點，不要一笑置之！
我們都崇拜思想，不是嗎？
思想是人生中最偉大的東西，知識份子都很尊崇它，
但如果你仔細地檢視思想的整個過程，不論它有多麼合理，多麼合乎邏輯，
仍然是從記憶中產生的反應，而且永遠都是老舊的，因此思想本身永遠無法帶來自由。
請不要立刻接納講者所說的每一件事。
因此思想只會帶來困惑！
而我們原先的問題是：思想和洞見之間有什麼差異？
我們都同意洞見就是一種理解，或者非常清晰地認清了某些事而沒有困惑。
當你很清晰地認清了某些東西時－－我們現在談的是心理上發生的事－－那麼你的心中就沒有揀擇了；
若是有困惑，就一定會有揀擇，
我們所謂的「有選擇的自由」，其實意味著「有困惑的自由」，
因為如果你沒有困惑，如果你立刻把事情看得很清楚，還有做選擇的需要嗎？
當你的心中沒有揀擇時，它就會變得很清晰。
因此思想終止時，心才可能清晰，富有洞察力及理解力，然後你才能非常清楚地看見一些事情。
然後你才能說你真的了解了我們所談的這一切，
那時你就擁有了直觀力，因為你的心已經不再困惑。
困惑暗示著揀擇，而揀擇就是思維的產物：
我到底該做這個還是做那個，「我」及「非我」、「你」及「非你」、「我們」及「他們」等等，
這一切都是蘊藏在思想裡面。
從其中會產生困惑，而我們又從困惑中產生了選擇；
我們選擇我們的政治領袖、我們的上師及其他的事物，
但是當心變得清明時，就會有直觀力。
若想讓心變得清明，它必須徹底安靜下來，靜止下來，然後其中才會有真正的了解，
而這份了解就是一種行動，反之則不然。
問：人們的精神觀能症是怎麼形成的？
克：我怎麼知道他們有沒有精神官能症？
請聽我說！這是一個非常嚴肅的問題，我如何能知道他們有精神官能症？
我難道沒有精神官能症嗎？
因為我能夠認出他們的精神官能症啊。
問：是的。
克：不要那麼快說「是的」。請仔細檢視這個問題，試著聆聽下去。
精神官能症到底是什麼東西？
這個人有點奇怪，頭腦有點混淆不清，有些失衡？
很不幸的是，大部份的人都有點失衡，不是嗎？你們似乎不太能確定。（觀眾的笑聲）
如果你是一名基督徒、印度教徒或共產黨員，你是不是有點失衡？
你把自己封閉在問題裡面，在周圍築起一道牆，因為你覺得你比另外一個人要強得多，
這是不是一種精神官能症？
如果你的人生產滿著抗拒，那麼你是不是失衡的？
－－「我」和「你」，「我們」和「他們」這所有的界分？
如果你在辦公室裡展現出指導別人的優越感，是不是有一點精神官能症傾向？
因此人為什麼會有精神官能症？是不是社會造成的？這是最簡便的解答。
我的父親、我的母親、我的鄰居、政府、軍隊、火每一個人都在造成我的精神官能症，
他們全都得為我的失衡負責。
而當我去尋求精神分析師的幫助時，
這可憐的傢伙，竟然跟我一樣有精神官能症（觀眾的笑聲）。
請不要笑！這都是世界正在發生的事。
然而我們為什麼會有精神官能症傾向？
因為目前的世界，不論是社會、家庭、父母或小孩，都沒有愛。
如果他們有愛，這個世界還會有戰爭嗎？
你認為還會有政府把人民被殺掉當成是一件沒問題的事嗎？
如果你的父母真的愛你、關心你、照顧你，
並且教你以善意對待別人，教你如何生活以及如何去愛，
那麼上述的社會一定不會存在。
這些外在的壓力和要求造成了社會的精神官能症及失衡。
這就是眼前的事實－－我們大部份的人都有一點失衡，或是有更嚴重的問題，
因此怪罪別人是沒用的。
其實我們在心理上、心智上或性上面都有一點不平衡；在每個方面我們都失去了平衡。
一個患有精神官能症的心是不可能平衡的，
但如果它的官能症還不至於太嚴重，
就仍然能保持某種程度的平衡，並且有能力觀察自己。
這樣我們就能覺察到自己的所作所為、說話的方法、在想些什麼、
如何進食、如何坐或行，只是看著而不去修正什麼。
如果能夠無揀擇地觀察自己，從這份深刻的觀察之中，就會產生一個平衡而清醒的人，
然後你的精神官能症傾向就會消失。
平衡的心是有智慧的，而不是由批判或意見組合成的。
問：在何處思想會停止而空寂會出現呢？
克：你有沒有注意過念與念之間的空檔？還是你的念頭永遠沒有空檔，你了解這個問題嗎？
問：不了解。
克：兩個念頭之間有沒有空檔？這個問題我有沒有說清楚？
問：有。
克：或許這是你第一次聽見這樣的問題吧！
先生，我想弄清楚「空寂」究竟是什麼。
空寂是不是噪音的止息？
是不是兩場戰役之間的和平？還是兩個念頭之間的空檔？
或者它跟這些東西都沒關係？
如果空寂只是念頭或噪音的止息，那麼把噪音壓抑下來是很容易的事，
噪音指的是心中喋喋不休的念頭。
喋喋不休的念頭止息下來就是空寂嗎？
還是，空寂指的是一顆不再困惑、不再有恐懼的心。
因此空寂到底是從何處開始出現的？
是不是當念頭止息的時候它就出現了？
你有沒有試著止息過念頭？
問：當心智活動突然改變速度時，就會安靜下來。
克：沒錯，先生，但你有沒有試著去止息念頭過？
問：要如何辦到這件事？
克：我不知道，但是你有沒有嘗試過呢？首先，那個企圖停止念頭的存有到底是什麼東西？
問：思想者本身。
克：它不就是另一個念頭嗎，對不對？
念頭試圖止息自己，於是就造成了思想者和思想之間的爭戰，
請非常仔細地觀察這份衝突！
思想者說：「我必須停止思想，因為這樣我就能體悟到不可思議的境界。」
或者你基於其他的動機去壓制念頭。
然而那個試圖壓制念頭的存有仍然是念頭的一部份，不是嗎？
某個念頭企圖壓制另一個念頭，於是出現了衝突及爭戰。
我一旦認清了這個事實－－徹底認清它以及了解它，對它產生了深入的洞見，然後心就安靜了下來。
如果心能安靜地觀察或留意，自然而然就會安靜下來。
問：自我中心的活動如果止息下來，又有什麼東西能促使我們產生行動呢？
克：首先要弄清楚，當自我中心的活動停止的時候會發生什麼事，然後你就不會問這個問題了。
然後你就會看到行動自身的美，那時就不需要任何動機了，
因為動機就是一種自我中心的活動；
當自我中心的活動消失時，行動就不再有任何動機，而且是真實、正當以及自由的。
--- 克里希那穆提 (聖克魯斯大學演講錄)
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