漫遊潛獵客的部落格

一朵從不知道太陽的花朵與一朵見過太陽的花朵是不一樣的，

它們不可能是一樣的。

一朵從不知道日出的花朵也永遠不會知道它內在的太陽的升起，

它是死的，

它只是一個可能性，它從來不知道它自己的靈魂。

但是一朵知道太陽升起的花朵也能看到它內在的某種東西的升起，

它知道它自己的心靈。

現在，這朵花就不再只是一朵花了，

它知道了一個深深的、激動人心的內在（innerness）。

　　
我們怎樣才能在我們的裏面創造出這個內在呢？

佛陀發明了一個方法來創造一個內在的覺知的太陽，

——這是最有力的方法之一。

它不只是為了創造它的。

那個方法不只是創造出了這個內在的覺知，

而且同時地，它允許覺知穿透身體的每一個細胞，穿透一個人的整個存在。

　　
佛陀使用的這個方法以阿那帕那——沙提瑜伽而知名，

那是覺知呼氣和吸氣的瑜伽。

我們都在呼吸，但那是無意識的呼吸。

氣息是普拉那，氣息是極其重要的精力——生命力、生命，

儘管它是無意識的，你沒有覺知到它。

而如果你是必須靠覺知來呼吸，那麼你會死，因為不一會兒你就忘了它。

你無法持續地記住任何事情。

　　
呼吸是我們的隨意系統與不隨意系統之間的一個聯結。

我們可以把我們的呼吸控制到一定的程度，

我們甚至可能把我們的呼吸停掉一會兒，但是我們無法完全地停止它。

沒有我們，它也會繼續，它並不依賴我們。

即使你幾個月昏迷不醒，你也會繼續呼吸，它是一個無意識的運作過程。

　　
佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情：

一是創造出意識（consciousness），

二是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。

他說：「有意識地呼吸。」

這並不是意味著去做瑜伽呼吸，

這只是把呼吸當作覺知的一個客體而不改變它。

　　
沒有必要改變你的呼吸。

讓它還是那樣，自然而然，不要改變它。

但是當你吸氣時，要有意識地吸氣，讓你的意識跟隨進去的氣息移動。

而當你呼氣時，讓你的意識與它一起出來。

　　
與呼吸一起移動，讓你的注意力與呼吸在一起，與它一起流動。

即使是一次呼吸你也不要忘掉。

根據記載，佛陀曾經說過：如果你能覺知你的呼吸，即使只有一個小時，你也就已經開悟了。

但是一次呼吸也不應該被錯過。

　　
一個小時就夠了。

它看起來好像是那麼短的一段時間，但並非如此。

當你試著變得覺知，一個小時可能看起來像1000年，

因為平時你對呼吸的覺知不會超過五六秒鐘。

只有一個非常警覺的人才能覺知那麼長時間。

我們中的大多數人都會錯過每一秒鐘。

當氣吸進來時，你或許可以開始去覺知，

但是它還沒有進去，你就已經在其他某個地方了。

突然之間你記起了那個正在出去的氣息。

它已經出去了，而你已在其他某個地方了。

　　
去意識到呼吸意味著不允許有任何念頭（thoughts），因為念頭會分散你的注意力。

佛陀從來沒有說「停止思想」，他是說「有意識地呼吸」。

思想會自動停止的，因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。

當一個念頭進入你的大腦，你的注意力就離開呼吸。

只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。

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佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的方法，但是極其重要的方法。

他會對他的比丘、他的和尚們說：

「做任何你在做的，但是不要忘了一件簡單的事情：記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。」

　　
你越是試著這樣做、你就越會努力做它，你就越會變得有意識。

它是費力的，它是困難的，但是一旦你能做它，你就會變成一個不同的人，

變成一個在另一個世界中的另一個存在。

　　
它也以另一種方式發生作用。

當你有意識地吸氣與呼氣，漸漸地，你會到達你的中心，

因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。

氣息吸進去的每一個片刻，它都會碰觸到你的存在的中心。

　　
從生理學角度看，你認為呼吸只是為了血液的淨化，你認為它只是一個身體的功能。

但是如果你開始覺知你的呼吸，漸漸地，你會比生理學走得更深一些。

那麼有一天，你會開始感覺到你的中心，它就在你的肚臍的附近。

　　
只有當你與呼吸一起持續地移動，你才能感覺到這個中心，

因為你越是靠近你的中心，你就越難保持覺知。

你可以從吸氣時開始。

當氣息正在進入你的鼻子時，你開始覺知它。

它越是向裏面移動，覺知就變得越困難。

一個念頭會來，或者是某個聲音、或者是某件事情會發生，而你會跑開。

如果你能夠進入到那個中心，在一個極短的片刻中，氣息停止了，會有一個空隙。

氣息進去，氣息出來，在兩者之間有一個細微的空隙。

那個空隙就是你的中心。

　　
只有在經過一段長時間的覺知呼吸的鍛煉之後，

當你終於能夠與呼吸在一起，能夠覺知到呼吸時，你會覺知到那個沒有呼吸活動時的空隙，

那個氣息既不在吸入也不在呼出時的空隙。

在這個呼吸之間的不可捉摸的空隙中，你就在你的中心。

所以，佛陀把呼吸的覺知當作用來接近中心的一個手段。

　　
當你呼氣，對它也要保持意識。

那兒也有一個空隙。

有兩個空隙：

一個是在吸氣之後、呼氣之前的空隙，

另一個是在呼氣之後、吸氣之前的空隙。

這第二個空隙更加難以覺知到。

　　
在吸氣與呼氣之間是你的中心。

但是還有另外一個中心，就是宇宙的中心。

你可以稱它為「上帝」。

在呼氣之後即將吸氣之前的那個空隙就是宇宙的中心。

這兩個中心並不是兩個不同的東西。

首先你會覺知到你的內在的中心，然後你會覺知到那個外在的中心。

最終，你會知道那兩個中心是一體的，

於是「外」與「內」就失去了它們的意義。

　　
佛陀說：「有意識地與呼吸一起移動，你會在你裏面創造出一個覺知的中心。」

一旦這個中心被創造出來了，覺知就開始進入你的每一個細胞，

因為每一個細胞需要氧氣，每一個細胞都要呼吸。

　　
現在科學家們說，甚至地球也在呼吸。

當整個宇宙吸氣時，它就擴展；

當整個宇宙呼氣時，它就收縮。

在古印度神話經典普拉納斯（puranas）上說，創造是梵天的一次吸氣，

而毀滅、普拉拉亞、世界末日是呼氣。

一次吸氣是一個創造。

　　
以一種非常小型的方式，以一種原子一般的方式，同樣的事正發生在你裏面。

當你的覺知能與呼吸合為一體，那麼呼吸就會把你的覺知帶入你的每一個細胞，

於是你的整個身體就變成了宇宙。

這時，你真的完全不再有物質性的身體了，

——你只是覺知。

--- Osho