生命是體驗，不是理論。
它不需要解釋。
它以它全部的繁榮存在，只是去生活、享受，樂在其中。
它不是一個謎語，它是一種神秘。
謎語是可以被解答的東西，神秘是永遠無法被解答的東西。
神秘是那種你可以與它融為一體的，你可以溶化在其中，融和在其中的東西，
——你自身就會成為一種神秘。
這是哲學與宗教的區別。
哲學認為生命是一個謎，你必須解答它，尋找解釋、理論和學說。
哲學認為將會有一些答案，生命是一個問號，人必須為此努力工作。
當然，如果你將生命作為一個問號，你的努力就成了智力方面的。
生命是一個問題的假設，
把你引向越來越多的腦力勞動，為了尋找答案，你選定理論。
宗教說把生命作為一個問題根本上是虛假的。
它不是一個問題——它存在，不帶問號。
它作為一種公開的秘密而存在；它是一種邀請。
你必須成為一名客人。
你必須進入它，它隨時準備歡迎你，不要與它對抗。
它不是一個問題，不要試圖去解答它。
它不是一個謎。
過來與它融為一體，你會瞭解它。
瞭解來自於你的整體，而不是來自智力。
智力只是部份的努力，
生命需要你全身心的投入，與它一起流動，結合得那麼緊密，直到你分不清彼此，
你無法感覺到你在哪裡結束，而生命又從哪裡開始。
整個生命成了你，整個的你成了生命，這就是拯救。
這不是答案，這是一種拯救。
這就是印度教所說的莫克夏：
它不是一種理論，一個結論，它是以一種完全不同的與存在生活在一起。
它不是受頭腦指引的，確實，你變得「沒有頭腦」，
你失掉了所有的判別，圓周消失了，你就像大海裡的一滴水。
你失掉了你的邊界，你獲得了無限的宇宙的邊界。
需要明白的第一件事就是不要把生命當作一個問題。
一旦你把它當作問題，你會陷入麻煩；
你已經步入歧途——它將是一個死胡同。
在某一個地方，在某一種理論中，你將會停止不前。
每個人都被某一個地方的某一種理論絆住了，要放下理論是非常困難的。
你依附它，因為問題嚇住了你——至少一種理論是一些安慰，至少你覺得你知道。
但是你不知道。
意念無法知道，意念只能形成理論。
它能越來越快地編織詞語；它能玩弄詞藻，安排它們，
但它們都是解釋——不是真實的，只是你對它的解釋。
它就像一張地圖。
你看見印度的地圖嗎？
你可以一直帶著那張地圖，你可以一直認為你把印度裝在口袋裡。
你能夠有一種關於玫瑰的理論，關於玫瑰是什麼。
你甚至能擁有一張玫瑰的照片，但那張照片僅僅是張照片，它沒有一點玫瑰所有的活生生的氣象。
看看一個孩子——他還沒有意念。
他只是睜開眼睛看著世界。
拿一朵玫瑰給他——他不知道名字，他不能命名它，他不能給它歸類，他不能說出它是什麼。
但玫瑰依然存在，玫瑰的色彩衝擊著孩子，玫瑰的美麗包圍著他，玫瑰的芳香觸及了他的內心。
他不知道它是什麼，但他經歷了活生生的一刻。
你告訴孩子：「這是一朵玫瑰。」
永遠不會再有相同的體驗了，
孩子將永遠不會再次體驗玫瑰的神秘。
現在，每當一朵玫瑰來到他面前他會說：「這是一朵玫瑰。」
——現在他將帶著那個詞。
你使他貧乏——他曾經非常富有。
玫瑰在那裡，他只是與它在一起；沒有其他方式描述它，定義它。
玫瑰是玫瑰。
你不能說它是什麼，這個或那個。
孩子是安靜的，沒有意念的作用，意念不存在，沒有障礙。
玫瑰的心融入了孩子的心，孩子的心融入了花的心。
孩子甚至不能說出他在哪裡結束，玫瑰從哪裡開始——沒有界限。
他們在一個神聖的時刻成為一體。
在一瞬間他們不是兩部份——整體產生了。
但你告訴他：「這是玫瑰。」
現在，永遠不會再有那種體驗。
有玫瑰的那一刻，意念會說：「這是玫瑰。」
神秘失落了，現在有一個答案，現在孩子知道了。
多麼荒謬！
現在你會說孩子的知識有了增長。
但情況恰恰相反。
在你告訴他什麼是什麼之前，他瞭解，但他是以他的整體去瞭解。
這不是知識，這是體驗。
但你認為他無知。
現在你以為他知道，因為他在意念中帶上了一個詞。
「玫瑰」這個詞不是玫瑰、
「神」這個詞不是神、
「愛」這個詞不是愛。
但我們一直積累著這些詞。
隨後有一些聰明的頭腦把這些詞搞成解釋、理論和爭論。
越有爭議，你越是變得理論化，你與玫瑰離得更遠。
現在就連回聲都不可能：沒有什麼走近你，你也從不走向任何東西，
——你只是在意念中生活，安排詞語。
我聽說過一件軼事：
3個猶太教徒正在作一次早晨的散步。
他們是老朋友，討論許多事情。
那時他們看見市長的大轎車路過，市長揮揮手說：「你們好！」
於是麻煩來了。
第一個人說：「不要那麼高興；他對我說『你好』——他必須。」
第二位說：「你是什麼意思？」
第一位說：「我拿了他1萬元；我借了錢，兩年以來他等了又等。他必須對我說『你好』。」
另一位說：「你錯了，『你好』是對我說的——他必須。原因是我借給他1萬元。
他欠我的錢，他一直怕我。他見了我的那一刻，他害怕了——他必須。」
第三位笑了，其他兩位轉過去對他說：「你是什麼意思？你笑什麼？」
他說：「他必須對我說『你好』，不是對你們——你們倆都錯了。
他既不欠我錢，我也不欠他的錢。他為什麼不給我一聲乾乾淨淨的『你好』呢？」
一旦你開始通過意念看現實，一切都成了問題；
然後自我就開始解釋，然後你就只有解釋。
你可能對它們有證明，那些證明可能看起來合理，
但只是對你，不是對其他任何人——因為這是你的自我得出的那些解釋。
你越來越固定於你的解釋，因為你在它們中投入了那麼多。
如果有人說一些有悖於基督教的話，一位基督教徒受到傷害。
如果有人說一些有悖於印度教的話，一個印度教徒受到傷害。
為什麼？
如果你真是個尋求真理的人，就像教徒們說他們是的那樣，為什麼你會受到傷害？
你應該詢問——他可能是對的。
但自我介入了。
這不是印度教是對是錯的問題，這是你是對是錯的問題。
你怎麼能錯呢？
如果你錯了，那麼你的形象開始動搖。
然後為了小事，很小的事情，你開始對抗和爭論。
但真正的對抗，所有對抗的基礎，是你在與生命對抗。
帶著你的回答你試圖征服生活；帶著你的理論你試圖操縱生活。
你認為，如果你瞭解了理論，你將是主人。
通過知識你強化你的自我。
所以如果有人說，在意念中沒有知識，自我根本聽不進這一套。
它從來不傾聽它，因為它是危險的。
意念說：「這也是一種理論。」
意念說：「甚至反哲學也是一種哲學，甚至莊子也是一位哲學家。」
然後一切都定了，你又步入了你的解釋。
但記住，莊子不是一個哲學家，我也不是。
哲學是對生命的一種態度。
態度意味著一種選擇。
選擇只能是局部的。
一個神秘主義者從不選擇──他注視著整體，
在他這一方不帶任何選擇，他沒有成為一個選擇的人。
如果你選擇，那馬上就會有問題，因為生命是矛盾的；
生命通過矛盾而存在，生命用一種優美的方式處理著那些不可能的事情。
黑夜和白天像鄰居一樣存在，又並不真是鄰居，
——白天融入黑夜成為黑夜；黑夜再融入白天成為白天。
愛和恨同時存在：愛融化了成為恨，恨融化了成為愛。
生命和死亡並存：生命漸漸融入死亡，死亡漸漸再化為生命。
存在是矛盾的，但在兩極之間有一種深層的和諧。
在意念看來這不可能，這不能夠。
對立面怎麼能並存？
生命和死亡之間怎麼能有和諧？
恨和愛之間怎麼能有和諧？
意念說：「愛永遠不是恨，恨永遠不是愛。」
意念說：「A是A，B是B，A永遠不是B。」
意念是邏輯性的，生命是矛盾的，那就是為什麼它們永不相遇。
所以，如果你說這個人是好的，你不能相信這個人也是壞的。
但生命就是如此：罪犯存在於聖徒，聖徒存在於罪犯。
只有邏輯是分清的，有界限的，有定義的。
生命不是清楚劃分的，它向對立面移動。
只需看看：你這一刻可以是聖徒，下一刻就是罪犯。
生命的問題是什麼？
你可以在這一刻是罪犯，下一刻你越過了它成為聖徒。有什麼不對？
看看內在的現象：事物是如何融入對立面的，對立面是如何並存的。
你曾經快樂，像一朵花兒一樣快樂，像一顆星一樣快樂，忽然間你變得悲傷。
看……這種悲傷是與你的快樂分開的嗎？或者同樣的能量變成了悲傷？
誰曾經快樂，誰又在悲傷？
你內在有兩個人，或是同一個人有各種情緒？
同一種能量漸漸移動：有時它是悲傷的，有時它是快樂的。
如果你明白這一點，你就不會在兩者之間造成矛盾。
那麼你的悲傷裡有一些快樂，你的快樂裡也有一種深層的悲傷。
如果佛陀是悲傷的，你將在他的悲傷中看到一種快樂的情感，你會看到一股慈悲的潛流。
他的悲傷是美麗的。
如果佛陀是快樂的，如果你看進去觀察他，你將感覺到在他的快樂中有一種深度，
——就是始終與悲傷所有的同一種深度。
他的快樂不是膚淺的。
對你來說問題是，每當你快樂時你是膚淺的；
可每當你悲傷時你可能多了些深刻，少了些淺薄。
那就是為什麼笑聲有一個膚淺的環。
如果你笑，好像你只是在邊緣的部份笑，可是當你哭泣，你從心裡面哭出來。
裝笑聲是容易的，裝眼淚是非常困難的。
如果它們不來，要帶出它們是不可能的。
你可以強作微笑，你不能硬擠眼淚。
你越擠，你會越感到它們不會來，眼睛越來越乾。
你的悲傷有一種深度，你的歡笑有一種淺薄。
可是當佛陀歡笑的時候，他能像眼淚所抵達的那樣深深地歡笑；
當他哭泣，他像你微笑時一樣美麗地哭泣。
矛盾失去了它們的「矛盾性」，它們成為一體，
那就是為什麼要領悟佛陀是困難的，
因為他變得像存在本身一樣矛盾。
他是一種不合理——現在他本身就是一種神秘。
一個宗教人士尋求真理，一個哲學家尋求解釋。
我聽說有一次在一個男人的俱樂部，3位哲學教授在討論，
以小組方式討論，女人中什麼是最美麗的。
一個哲學家說：「是眼睛——眼睛率領著女人的整體，它們是女性身體中最美麗的部份。」
第二位說：「我不同意。頭髮才是女性的臉和身體中最美麗的部份，它賦予女性美麗和神秘。」
第三位說：「我不同意你們的看法，你們兩個都錯了——是腿，
女人走路的樣子，她腿部的曲線，她大理石般的腿，給了她整體的女性美。」
一個女人，一位年老的女士正非常嚴肅地傾聽這次討論，
她抬起她的鼻子說：「在你們這些男孩子中的一個說出實情以前我必須離開這裡！」
女人不是哲學家，她沒有理論——她只是知道。
一位宗教人士有一種本能的領悟——這不是智力，這是他整個的存在。
他與其說知道不如說感覺。
感覺擊中了中心。
所以記住一件事：通過哲學你永遠抵達不了真理，你只是徘徊、徘徊再徘徊。
歐瑪爾﹒海亞姆（OmarKnayyam）在他的《魯拜集》中說：
「年輕時我經常去學者和聖徒那裡。他們爭來爭去，我從我進去的同一扇門出來。」
他拜訪了那麼多哲學家，那麼多信徒——但是他們談來談去，他不得不從同一扇門返回。
什麼也沒有獲得，只有生命被浪費了。
你越早警醒越好。
你越早覺知擺脫哲學的陷阱越好。
因為生命不會等待你和你的理論，它運行得很快。
不久死亡將會來臨，你將在你手中握著你的理論死去，
它們沒有用處，它們只是死去的灰塵。
莊子說：「生活，不要想！」
那是所有的智者一直說的：「生活，不要想！」
放下思考成為一種存在——要求你的整體。
對科學你運用你的頭腦是可以的，
對藝術你運用你的心是可以的，
但對於宗教你需要你的整體。
如果頭腦單獨運作，它製造乾枯的理論；
如果心單獨運作，它造成想像與夢幻。
你需要你的整體。
當你完全地運作時你抵達了宇宙的完全——你成為與它同樣的東西，
只有同樣的東西才能瞭解它。
如果你在你的小圈子裡變得完全，
那時，廣闊的圓形的整體，婆羅門（BrahCman）就準備接受你。
--- Osho
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