意念總是有限制的。
它不會是無限制的。
存在是無限制，意念是一種限制。
意念始終是由你生活的那個社會訓練的，由你經過的體驗訓練的。
於是青蛙有青蛙的意念——它生活在一個井裡，那是它的整個宇宙。
你也有一種青蛙的意念，因為你也生活在一個井裡：
印度教的井、伊斯蘭教的井、基督教或猶太教的井。
你有一種界限——它可能是看不見的，但因此它就更加危險，
因為你能夠比較容易地跳出看得見的界限。
看不見的界限……你永遠感覺不到它的存在，於是它們依附著你。
青蛙跳出它的井比你跳出你的印度教、你的基督教要容易些。
這是困難的，因為井是看不見的。
一隻青蛙生活在一個固定的井裡——它能夠跳出它。
你生活在一個你隨身攜帶的井裡——它像一種氣候，始終包圍著你，
這是你看不見的個性。
無論你走到哪裡你總是帶著你的井，你留在裡面；
無論你看什麼，你通過它看。
所有的解釋都來自限制——
只有一個沒有限制的人能夠瞭解真實，能夠瞭解真理。
一個印度教徒無法瞭解神，一個基督教徒無法瞭解神，一個猶太教徒也無法瞭解……
——因為這些是意念。
只有一個開始認識到他既不是印度教徒，也不是伊斯蘭教徒，不是基督教徒的人，
——只有他能夠瞭解。
一個印度人無法瞭解真理，一個日本人無法瞭解真理，一個中國人無法瞭解真理。
因為真理沒有界限。
國籍造成限制，它們必須被放下。
一個人必須在真理面前徹底地裸露，沒有衣服，沒有限制；
既不是印度教徒，也不是印度人，不是伊斯蘭教徒，不是中國人……
——只是一種存在，一種沒有依附的純粹的存在。
那時你出了井。
如果你依附於這口井，即使海洋存在，你也不會相信，
你不會看它，因為你的眼睛對這種廣大是關閉的。
它們只能知道狹窄的東西，比如一口井。
意念總是想和比較低級的生活在一起，它始終害怕優越。
所以每個人一直在尋求比較低級的——朋友，妻子，丈夫——僅次於你，
於是你可以感到優越。
在印度，他們有一句諺語，駱駝永遠不要到喜馬拉雅山去。
那就是為什麼它生活在沙漠中——那裡它就是喜馬拉雅山。
如果它走近喜馬拉雅山，自我會發生什麼？
那就是為什麼每當你有了對自我的恐懼時你就逃避。
當你走向佛陀你會逃避，因為駱駝永遠不想走近喜馬拉雅山。
你喜歡你的沙漠——至少你在那裡是個人物。
蕭伯納曾經說過：「如果我不是第一個到天堂去的，我就不要去那裡。
我更喜歡地獄，如果我是第一個到那裡的。
如果我在天堂必須排在第二，它不合適我。」
他在說你的事情。
只要想想，在你不是第一，不能當第一的天堂裡你會自在嗎？
因為基督在，佛陀在，他們已經佔據了隊伍，你將遠遠落在後面。
但在地獄你有當第一的可能——這也容易些。
你會處於痛苦之中，但你想當第一、最前面的、大人物——你不願快樂地做無名小卒。
這就是問題：只有無名小卒才能快樂，大人物將始終處於痛苦之中，
因為就是那種「我必須成為大人物」的感覺造成了痛苦。
那時你就處於競爭和衝突，那時每個人都會有持續的緊張——其他每一個人都是敵人。
意念總是尋求次等的，它讓次等的圍繞著自身。
然後你就成了最優越的。
看看這種傾向。
如果它繼續下去你會一直摔倒，摔倒，再摔倒……沒完沒了。
始終尋求優越，如果你真正在尋求真理，因為真理是最高的。
如果你尋求次等，那麼最後你會以一些最後的謊言而告終。
如果你真正想步入神性，那就要尋求優越，因為優越是神性的閃光。
一直尋求優越——
但那時你必須謙虛，那時你必須屈從，那時你必須臣服。
這是自我的問題，意念的問題。
意念往往尋求次等，那就是為什麼意念永遠不能抵達至高無上的、生命的最高峰，
意念最終將抵達地獄——意念是地獄，沒有意念是天堂。
--- Osho
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