漫遊潛獵客的部落格

所有偉大的、所有美麗的、所有真實的和真正的總是自然而然的。

你不能計畫它。

你一計畫，就全糟了。

一有計畫加入，就全變假了。

　　
但這種事情已在人類身上發生了。

你的愛、你的忠誠、你的真話，一切都糟了，

因為你計畫了，因為人們教你不要自然而然。

人們教你操縱你自己，控制、管理你自己，不要做一股自然的流。

你已變得古板、僵硬，你已死去了。

　　
生活不知道什麼計畫。

它自已就足夠了。

樹會計畫怎樣生長、怎樣成熟、怎樣開花嗎？

它們只是生長，甚至意識不到它們在生長。

沒有自我意識，沒有分裂。

　　
每當你開始計畫，你就把你自已分裂了，

你就分為兩半了；一個控制者，一個被控制者。

衝突產生了，現在你再也不會平和了。

你可能成功地控制了，但沒有平和了；

你可能沒有成功地控制，但也沒有平和了。

不論你成功還是失敗，最後你都會明白你已失敗了。

你的失敗將是個失敗，你的成功也將是個失敗。

不論你做什麼，你的生活總將是不幸的。

　　
這種分裂產生醜陋，你不是「一」，

而美屬於「一」，美屬於一個和諧的整體。

所有的文化，所有的文明，所有的社會，都把你變醜。

所有的道德規範都把你變醜，因為它建立在分裂、控制的基礎上。

　　
我曾聽說有一次巴爾·謝姆乘一輛三匹馬拉的美麗馬車旅行。

但他一直很奇怪，因為他已經旅行三天了，他一次也沒聽到哪匹馬嘶叫過。

這些馬怎麼了？

第四天，突然，一個過路農民對他高喊放鬆韁繩。

他放鬆了韁繩，突然間三匹馬全都開始嘶叫，它們活過來了。

三天裏它們一直是死的，垂死的。

　　
你們也全是這樣的，整個人類也是這樣的。

你無法嘶叫，

除非一匹馬嘶叫了，要不它就是匹死馬，

因為嘶叫意味著它感到愉悅，意味著滿得溢出來了。

但你無法嘶叫，你是死的。

你的生命無論怎樣也沒有一支滿溢出來的歌，沒有一個能量太多時發生的舞蹈。

　　
鮮花怒放總是奢侈的，這不是必要的。

沒有樹像需要必需品一樣需要花朵，有根就足夠了。

鮮花怒放總是奢侈的。

只有在樹有了太多的以後才開花，它需要奉獻，它需要分享。

　　
你一旦有了太多的，生命就變成了一種舞蹈，一種慶祝。

但社會不允許你舞蹈、慶祝，

所以社會必須看到你的能量絕不比你所需要的更多。

你只被允許生活在饑餓線上。

你不被允許太多，因為一旦你太多，你就不能夠被控制了，

可是社會想控制你。

這是一種支配，非常微妙的支配。

　　
每個孩子出生時都是洋溢的。

然後我們不得不切斷能量來源，

我們不得不這裏那裏地改造他，以便把他變得能被控制。

而一切控制的基礎都是把孩子分為兩半。

然後你就不必煩心了，他自己就會控制。

然後你自己就不必煩心了，他自己就是他的自身的敵人。

　　
所以他們告訴孩子：這是錯的－－不要做這個。

突然，孩子分裂了，現在他知道什麼是錯的，

現在他知道他的存在的哪個部分是錯的，而他的腦袋變成了控制者。

　　
通過分裂，理智變成了控制者、主人。

如果你沒有分裂，你不會有什麼腦袋。

不是說腦袋會消失或者掉落，而是說你就不是腦袋為主的，

你的存在就是你。

　　
現在你只是腦袋，身體的其餘部分只不過是支援腦袋的。

腦袋變成了剝削者、發號施令的人。

而這是由於分裂而產生，由你內部產生的衝突而產生。

人們一直教你這是好的那是壞的。

理智學習了這些，然後它就不停地責備你。

　　
記住，如果你責備你自己你就會責備每個人，你就會責備整體。

而一個責備自己的人是不會愛的。

一個責備自己的人不會祈禱。

對一個責備自己的人來說，沒有上帝，不可能有。

一個責備的頭腦絕不可能進入神廟。

只有當你舞蹈的時候，

只有當你狂喜、不責備的時候，

只有當你洋溢出來、沒有人坐著控制、沒有人操縱的時候，

生活才變成自然；

它不是拘謹的，它是自然的。

於是你進入了，每一處都是門。

你從哪都能到達寺廟。

　　
但現在，你事實上是精神分裂的。

當一個精神分析學家說你精神分裂的時候，你就不只是精神分裂了。

對任何精神分析學家來講，都沒有必要來分析你。

社會創造精神分裂學；分為兩半就是精神分裂症。

你不是「一」。

你出生時是「一」，但社會馬上開始對你起作用，

動大手術廿你被持續地操縱著，分成兩半。

然後社會就放心了，因為你與你自已爭鬥，

你的能量在內部的鬥爭中消耗掉了，它再也不會洋溢出來了。

那樣你就不危險了。

　　
洋溢的能量變成反叛。

洋溢的能量總是叛逆的，洋溢的能量總是在革命。

它就像洪水中的一條河－－不相信岸，不相信規則，不相信律法，

它只是不停地向大海溢出去。

它只知道一個目標－－怎樣變成大海，怎樣變成無限。

　　
洋溢的能量總是朝著上帝流動。

在我們的世界裏，上帝丟失了，

不是因為無神論者，不是因為科學，而是因為所謂的宗教。

它們這樣厲害地把你分開，以致那河不斷地與它自己爭鬥。

沒有留下什麼流動，沒有留下能量；

你跟自己鬥得這麼累，你怎麼能流向大海呢？

　　
道、老子、莊子基本的法則之一就是，

如果你是自然而然的、這就是最高的祈禱、你不會錯過上帝；

不管你做什麼你都能到他那裏。

所以莊子從來沒有談到上帝；談話不合適，它不是必要的。

　　
他只談論怎樣把你內在的整體性顯現出來。

神聖不合適。

你變成整體的時候，你就變得神聖了。

當你的碎片融成一片時，你的生命就已變成了一場祈禱。

他們從不談到祈禱，這是不必要的。

　　
自然而然，作為一個整體來生活……

如果你想作為一個整體生活，你就不能計畫。

誰將計畫？

你不能為明天決定，你只能生活在此時此地。

誰將決定？

如果你決定，分裂就進來了，那時你就得操縱。

誰將計畫？

未來是未知的，你怎麼能計畫未知？

如果你對未知進行計畫，計畫將只能來自過去。

那就是說死的將要控制活的。

過去是死的，過去不斷地控制未來，所以你十分厭煩。
　
未來是自然的，它不得不發生。

厭煩來自過去；因為過去是死的，而過去正試圖控制未來。

未來總是一個冒險，但你不讓它成為冒險。

你計畫它。

一旦計畫，你的生活就沿著一條轍印在跑。

它不是一條河了。

　　
當你沿著計畫時你知道你要上哪去，你知道正在發生什麼。

每件事都是一個重複。

誰將計畫？

如果頭腦計畫，頭腦總是過去的。

生活不能被人計畫，因為通過計畫，你就在進行自殺。

生活只能不計畫，時時刻刻地向未知迸發。

但你的害怕是什麼？

你會作出反應；不管情況是什麼，你都會作出反應的。

你的害怕是什麼？

為什麼計畫？

　　
害怕是這樣來的：

因為你不能肯定休是否會在那兒。

你又這樣沒有意識，那就是不確定性。

你不是警覺的。

你要去參加找工作的面試，所以你一直在頭腦裏計畫，

回答什麼、怎麼回答、怎麼走進辦公室、怎麼站、怎麼坐……

可這是為什麼？

你會在那兒的，你能反應的。

但你對自己還沒把握，

你非常遲鈍，沒有意識，

你不知道如果你不計畫，會有什麼狀況。

如果你警覺，那就沒有問裏，

你會在那裏，所以不管情況要求什麼，你都會作出反應的。

　　
記住，這種計畫不會有用，

因為如果你作出計畫的時候不清醒、不能覺知，那好籌劃就是在睡夢中作出的。

但你能一次又一次地重複，它都變待機械了，

於是問題提出來的時候，你就能回答了。

答案是事先準備好的，不是你了。

它是個固定的模式，你只是重複它，你變成一個機械裝置，根本不需要你在那裏了。

答案能夠拿出來，它來自記憶裡如果你已重複了很多次，你知道你能依靠它。

　　
通過計畫，生活變得越來越無意識，你越是無意識，你就越需要計畫。

在垂死之前，你就是死的。

活著意意味著有反應、敏感，活著意味著，不管什麼來臨，我都會在那兒反應，

那反應會來自我，不是來自記憶。

我不會準備它。

　　
看看一個基督教傳教士或一個基督教的牧師、神父準備他的講道時有什麼不一樣。

我曾參觀過一個神學院，他們在那裏為成為牧師、神父作準備，五年的訓練。

所以我問他們耶穌在哪裡作準備，在哪裡受訓練，誰教他怎麼說。

當然這些基督教神父是死的，他們的每一樁事情都計畫好了。

你說這個的時候，要做某個手勢，甚至不允許這個手勢是自然做出的。

你說那個的時候，你得怎麼看上一眼，甚至不允許眼珠自然轉動。

你該怎麼站著，什麼時候大喊，什麼時候低語，什麼時候敲桌子，什麼時候不……

一切都是計畫好的。

我問他們耶穌在哪裡受訓練？

他根本不是一個牧師，不是一個神父。

他從未上過什麼神學院，他是木匠的兒子。

兩千年來基督教的神父得到訓練，但他們中一個耶穌也沒有產生，

而他們中再也不會產生耶穌了，因為耶穌是不能生產的。

你不能在一個工廠生產耶穌。

而這些神學院是工廠。

在那裏你生產神父，如果這些神父恰恰是令人討厭的、死的，是一個負擔，

很明顯以後還會是這樣。

　　
有兩種類型的宗教︰

一種是頭腦的──它是死的──那種宗教就是人們知道的神學。

還有另外一種宗教，真正的、自然而然的宗教。

它不是神學的，它是神秘的。

記住：印度教教徒有一種神學，伊斯蘭教教徒有另一種神學，基耆徒又有另一種神學，

但宗教、神秘的宗教是同樣的；它不可能是不同的。

佛陀、耶穌、莊子、老子，他們都是一樣的，因為他們不是神學家。

他們不是從腦袋裏我東西說，他們完全是把心裏的東西傾倒出來。

他們不是邏輯學家，他們是詩人。

他們不是在說什麼經典上的東西，他們沒有為此訓練過，

他們的話不是準備好的，

他們的儀態不是固定的，

他們的舉止不是計畫好的。

他們只是對你內在必要的東西作出回應。

--- Osho