人應該像一根中空的竹子，這樣，存在就能夠通過他。
人應該像一塊多孔的海綿一樣柔軟，
這樣，他存在的門窗便會打開，
存在就能夠毫無阻礙地從這一頭通到那一頭；
實際上，裏面找不到任何人。
風吹拂著——從他的存在的一扇窗戶進來，從另一扇窗戶出去。
沒有人被發現在裏面。
這樣的空是可能存在的至高的喜樂。
而你卻像一塊堅硬而沒有孔洞的岩石，或是一根堅硬的鋼棍，
——什麼東西都無法通過你。
你抵抗每一樣東西。
你不允許。
你一直向四面八方開戰，似乎你正在與存在進行著一場大戰。
沒有戰爭發生，你不過是被你自己愚弄了。
沒有人想毀滅你。
整體支援著你；整體正是你站在上面的大地，正是你呼吸並生活在其中的天空。
事實上，你並不存在——只有整體存在。
當一個人理解這一點時，他會漸漸放下內在的堅硬，
——它是不需要的。
敵意並不存在，整體對你是友好的。
整體珍視你，愛護你。
要不，你怎麼能存在？
整體孕育了你，正如樹木是由大地孕育的一樣。
整體希望參與你所有的祝福，所有可能的慶祝。
當你開花，整體透過你而開花；
當你歌唱，整體透過你而歌唱；
當你舞蹈，整體同你一起舞蹈。
你並不是分離的。
分離的感覺造成恐懼，而恐懼使你封閉自己。
感覺好像整體準備毀滅你，感覺你是這兒的陌生人、局外者；
感覺你必須寸步維艱地奮鬥、走向你的歸宿。
這種不安全的感覺使你變成一根鋼棍，堅硬無比。
這樣，很多東西當然會從你的生命中直接消失了。
你生活在苦惱中，你生活在焦慮中，你生活在劇痛中，
然而你心甘情願地如此生活。
要變得開放，要變得流動。
鬥爭是完全不需要的。
相反，融合是需要的。
有兩種態度可以供人選擇：戰士的態度和愛人的態度。
你有選擇的自由——你可以選擇。
但記住……兩者各有各的後果。
如果你選擇戰士的道路而成為一個與周圍一切對抗的鬥士，你會一直陷在痛苦之中。
這是在你的周圍創造出一個地獄；就在這個戰鬥的態度中地獄被創造出來了。
或者你可以成為一個愛人、一個參與者，
這樣，這個整體便成了你的家；你不再是一個陌生人。
你在家裏。
那裏沒有戰鬥。
你只是隨著河水而流動。
這樣，狂喜將屬於你；
這樣，每一個片刻都會有狂喜，每一個片刻都會是一個開花。
除你之外，沒有地獄；
除你之外，沒有天堂。
這是你怎麼看待整體的態度。
宗教是愛人的方式；
科學是戰士的方式。
科學是意志的方式。
似乎你存在是為了征服，征服自然，征服自然的奧秘；
似乎你存在是為了把你的意志和統治強加給存在。
這不僅是愚蠢的，而且是徒勞的。
愚蠢，因為它會在你的周圍創造出一個地獄；
徒勞，因為最後你會變得越來越死氣沈沈，越來越喪失活力；
你將失去到達極樂的一切可能性。
而且，最終，你必須從那兒返回來，
因為你可以在意志的道路上走一段路，但只有挫折，
而且是越來越多的挫折，將通過它發生。
你將一次又一次地被擊敗，你將感到越來越虛弱，
會有越來越多的敵意包圍著你。
你將必須從那兒回來——雖然不情願——但你必須從那兒回來。
就最終而言，沒有一個持有戰鬥態度的人能夠安息，
因為帶著戰鬥的態度，安息是不可能的，你不能夠放鬆。
宗教之路是愛之路。
從一開始你就並沒有跟任何人爭鬥。
整體為你存在，你為整體存在，這其中有一種內在的和諧。
這裏沒有人征服別的人——這是不可能的。
因為一個部分怎麼能征服另一個部分？
部分怎麼可能征服整體？
這些都是荒唐的想法，只會給你帶來惡夢，沒有別的。
看看整個情況……你從整體中誕生又融入整體，它則透過你呼吸，透過你活著。
你的生命和它的生命不是兩回事——你就好像海洋中的一個波濤。
一旦你理解這個，靜心便成為可能。
一旦你理解這個，你就會放鬆。
你扔掉了身上為了保護而創造的一切盔甲，你不再害怕。
恐懼消失了，愛升起了。
在這種愛的狀態裏，空就發生了。
或者說，如果你能夠讓空發生，愛將會在它裏面開花。
愛是空的花朵，完全空的花朵——空是條件。
兩種方法都可以，
因此有兩種類型的宗教。
一類在你裏面和周圍創造空，這樣開花就成為可能；
你已經創造了條件，現在，花朵會自動綻開。
沒有阻礙，種子會突然開成花朵。
在你的存在裏就有了一個飛躍，一個爆炸。
佛教和禪遵循這條道路——它們在你裏面和周圍創造空。
還有另一條道路，第二種宗教，
它在你裏面創造愛，
它在你裏面創造奉獻。
密拉（Meera）和柴坦亞（Chaitanya）相愛，
他們極其深情地熱愛整體，以至於他們覺得他們的愛人無處不在；
每一片樹葉上，每一塊石頭上，都有愛人的印跡。
他無所不在。
他們跳舞，因為沒有事情可做，只有慶祝。
萬事皆備——對你來說，只需要慶祝。
什麼都不缺。
一個奉獻者（bhakta），一個愛人，僅僅慶祝，享受。
在愛與慶祝的享受中，自我消失了，空隨之而來。
你要麼跟佛、梯洛帕、石鞏和別的人一樣創造空；
要麼跟密拉、柴坦亞、耶穌一樣創造愛。
創造一個，另一個便隨之而來，
因為它們不能分離地生活，它們沒有分離地存在。
愛是空的一面；空則是愛的另一面——不是其他，它們攜手而來。
如果你帶來一個，邀請一個，另一個就會像影子一樣自動地跟來。
這全看你。
如果你想走靜心之路，就要變成空。
不要為愛擔心——它會不請自來的。
或者，如果你覺得很難靜心，那麼就愛，成為一個愛的人，然後靜心和空就會跟著你。
事情本該如此，因為有兩種頭腦：陰性的和陽性的。
陰性頭腦能夠輕易的愛可是很難變空。
當我說陰性頭腦時，我並不是指女性，
因為很多女性都有陽性頭腦，很多男性有陰性的頭腦。
所以它們並不等同。
當我說陰性頭腦，我並不是指陰性身體——你可能沒有陰性頭腦卻有陰性身體。
陰性頭腦是容易感受愛的頭腦，就是這些。
那是我對陰性頭腦的定義：它能輕易地、自然地感受愛，它能毫不費力地流入愛河。
陽性頭腦是對愛必須作出努力的頭腦——他能夠愛，但他是不得不做時才做它的。
愛不能成為他的整個存在——它只是眾多事物中的一個，甚至不是最重要的一個。
他可以為了科學犧牲愛，他可以為了國家犧牲愛，
他可以為了任何小事、生意、金錢、政治，而犧牲愛。
愛對他來說，對陽性頭腦來說，不是一件深入骨髓的事。
它不像對陰性頭腦來說那樣輕而易舉。
靜心倒是比較簡單。
他能夠輕易地變空。
因此這是我的定義：如果你覺得變空容易，就那麼做。
如果你覺得困難，不要悶悶不樂，不要覺得沒有希望。
你總是會發現愛更容易一些。
我從未遇到過覺得兩者都困難的人。
所以，每個人都有希望。
如果靜心困難，愛會容易一些，必定是這樣的。
如果愛更容易，靜心將困難一些。
如果愛困難，靜心將更容易一些。
只要感覺一下你自己。
這跟你的身體無關，也不和你的形體結構、荷爾蒙有關。
沒有關係。
這是你內在的存在的品質。
一旦你感覺到它，事情就會變得非常非常簡單，因為那時候你就不會走上歧路。
你可能幾生幾世都踏錯了道路而一無所成，
而如果你踏上了正道，甚至第一步就能成為最後一步，因為你只是自然地流入它。
不存在努力這種事——你毫不費力地流動。
禪是為陽性頭腦準備的。
等一下我為了平衡會談論蘇非，因為蘇非是為陰性頭腦準備的。
它們是兩個極端——禪和蘇非。
蘇非信徒是愛人，偉大的愛人。
事實上，在人類意識的整個歷史上，沒有存在過比蘇非信徒更勇敢的愛人，
因為他們是唯一把上帝看成他們的愛人的人。
上帝是個女人，而他們是她的情人。
很快我會作出平衡。
禪強調空，那就是為什麼在佛教中沒有上帝的概念，它是不需要。
西方人不能理解沒有上帝的概念宗教怎麼會存在。
佛教沒有任何上帝的概念——沒有必要，
因為佛教強調只要變成空，一切都隨之而來。
還有誰在煩惱？
一旦你成為空，事物就會照自己的規律運行。
一個宗教沒有上帝而存在著，這簡直是一個奇蹟。
在西方，寫有關宗教和宗教哲學的人總是在如何定義宗教上陷入麻煩。
他們能夠輕易地給印度教、伊斯蘭教、基督教下定義，而佛教就有麻煩了。
他們可以定義上帝為所有宗教的中心，但那樣的話，佛教就成了問題。
他們可以定義祈禱為宗教的本質，但佛教又成了麻煩，
因為它沒有上帝，沒有祈禱，沒有曼特羅，什麼也沒有。
你只需要成為空。
上帝這個概念將不允許你成為空。
祈禱將成為一個騷擾，念誦將不允許你成為空。
只要成空，一切都將發生。
空是佛教的隱秘的關鍵。
你以不存在的方式存在。
讓我再給你們解釋一下空。
物理學家們已經研究了300年，試圖找到物質的基礎和實質，
他們研究得越深入，就越覺得迷惑不解。
因為隨著探索的深入，物質越來越不實在；物質越來越不成其為物質。
當他們偶然發現物質的本源時，他們簡直不敢相信，
因為這是與他們的所有的概念相悖的，它根本就不是物質，它只是能量。
能量是非物質，它沒有重量，
你看不見它，你只能看到它的作用，你無論如何也不能直接看到它。
愛丁頓曾於1930年說過︰
我們正在探索物質，然而現在所有對物質的新的洞察都顯示出沒有物質；
它看上去越來越像一種思維，而越來越不像一種東西。
出乎意料，佛陀的洞見又變得非常非常地有意義了，
因為佛陀對人類的事物所做的也是一樣的。
物理學家試圖客觀地穿透物質，找到它內在的東西，
而他們什麼也沒有找到，完全是空。
而佛陀在他的內心旅程中的發現是一樣的。
他曾試著去發現誰在裏面——人類意識的實存——
但他愈是深入，愈是覺知到它變得越來越空。
當他突然到達那個核心時，那兒空空如也，一無所有。
一切都消失了。
房子是空的——而圍繞著這個空，一切都存在著。
空是你的靈魂。
所以佛陀必須為此造一個從未存在過的新詞。
伴隨著新的發現，你必須改變語言。
你必須創造新詞，因為你揭示了新的真理，而舊詞又無法包容它們。
佛陀必須創造一個新詞。
在印度，人們一直相信靈魂、我的存在；但是佛陀發現不存在靈魂，不存在我。
他必須創造一個新詞——無我。
隱藏在你最深處的是空——無我的狀態。
你不存在；你只是看起來好像存在。
讓我換個方式來解釋，因為這是最難理解的事物之一。
即使你理智地理解，你也幾乎不可能相信。
──你不存在？
你的存在似乎是理所當然的。
你總是能問以下這些愚蠢的問題。
佛陀一次又一次地被問過：如果你不存在，那麼誰覺得饑餓？誰老是在鎮裏討飯？
如果你不存在，那麼誰正站在我面前？
中國的皇帝梁武帝立即問菩提達摩：
如果你說你不存在，而且任何東西都不存在，空是你的內在存在的實質，
那麼這個站在我面前、跟我說話的傢伙是誰？
菩提達摩聳聳肩，說：我不知道！
誰都不知道！
佛陀說誰都不能夠知道，因為它不是一個你能夠遇見的客體一樣的物體；
它是非物質，你無法遇見它。
佛陀把這個稱作證悟：
當你理解最內在的空是無法知道的，是不可知的，你就成了一個悟道的人。
這很難，讓我再來給你解釋一下。
你去看電影，某種美妙的事在那兒發生。
銀幕是空的，放映機開始工作。
銀幕消失了，因為放映的畫面把它完全遮蓋了。
而這些放映的畫面是什麼？只不過是一出光和陰影的戲。
你看到銀幕上有個人在投長矛，長矛飛速地移動。
但實際上發生了什麼？這個移動不過是個假像，它沒有發生。
它不可能發生。
事實上，電影根本不能叫做movie，因為它不移動；所有的畫面都是靜止不動的。
但是通過電影技巧，一個假像被創造出來了。
這個技巧是：許多靜止的不同位置的長矛的畫面被迅速地投映到銀幕上，
速度之快，使你看不出兩張畫面之間的空隙——你就有了長矛在移動的感覺。
我舉起手。你拍下我的手在不同位置的100個圖像，然後將它們放映出來，
速度之快，使你的眼睛看不出兩個圖像間的空隙。
那樣你就看見了手正在被舉起、
100個靜止的圖像，或是100萬個靜止的圖像，被投映出來，移動就被創造出來了。
如果這個電影是個立體電影，有人在投長矛，
你可能會大上其當，以至於你會偏向左邊或右邊來躲開這支長矛。
當立體電影剛出現時，它把人們嚇壞了。
當一匹馬向你飛奔而來，你害怕極了，因為這匹馬似乎馬上就要跑進大廳來了；
你甚至可能會根據當時的形勢，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。
這個移動是虛假的，它事實上沒有發生。
只不過是靜止的畫面快速的移動而已。
除非你看見緩慢移動的影片，它被放映得很慢很慢，否則你就覺察不到它的虛假。
從另一種意義上來說，同樣的情況在生活中發生。
念頭那麼快地被你的頭腦投放出來，你看不見兩個念頭間的空隙。
銀幕被念頭完全遮住，而且它動得那麼快，你看不見每個念頭是各自分開的。
那就是梯洛帕所說的：念頭好似雲朵，沒有根，沒有家。
一個念頭不和別的念頭有關聯；
每個念頭是一個獨立的單元，正如塵上的粒子，各為一體。
然而它們動得那麼快，你看不見中間的間隔。
你感覺它們是一個整體，有某種關聯。
所謂關聯是個錯誤的想法，
但是正因為那個關聯，自我被創造出來了。
佛陀說：快速運動的念頭創造出幻像，似乎它們有一個中心，似乎它們和某個東西有關。
它們是互不關聯，它們是無根無基的——好像雲朵。
當你靜心，你會明白每個念頭都是獨立的，互不相關。
兩個念頭之間是你存在的空。
它們來，它們去，它們來去得那麼快，你看不見間隔。
自我就這樣被創造出來。
然後你就開始感到，有某個似乎是中心的人在你裏面，
一切思維、行動都從屬於他。
而佛陀說沒有人在你裏面。
當你深入進去，你將明白這句話的真意：它不是一條哲學教條。
用辯論的辦法可以輕而易舉地將佛陀打敗。
因為印度人是優秀的辯手，他被趕出了這個國家。
在5000年間，除了辯論，他們什麼都沒做，
通過辯論，佛陀能被打敗，因為整個事情看上去荒唐無稽。
佛陀在說行為存在，而行為者不存在；
思想存在，而思想者不存在；
饑餓存在、滿足存在、疾病存在、健康存在……
然而沒有一個中心使這一切可以歸屬。
它們就好像漂浮在空空蕩蕩的天空中的花朵，相互之間毫無關聯。
通過體驗，沒人能夠打敗佛陀，
而通過邏輯則簡單得很。
佛陀很快覺知到通過邏輯他很容易被打敗。
那怎麼辦？
那個時代，印度有很多偉大的學者、優秀的博學家、出色的邏輯家、吹毛求疵的人。
因此佛陀索性宣佈：我不是形而上學者，我不是哲學家，我也不提供任何教義。
這些不是我智力的結論。
如果有誰想要理解它們，那麼應該過來和我生活在一起，按我說的做。
一年以後，假如他和我一起默默地在靜心中生活，到那時我才準備和他辯論，在此以前不會。
儘管很多偉大的學者都來到他身邊，這仍是他的條件。
舍利弗來了──他是個很有名的學者，自己就有500個門徒。
很多人本身就是偉大的學者：他們懂得所有的吠陀文獻，他們懂得所有的優婆尼莎經，
他們懂得數世紀的所有的智慧，而且他們的智力特別高。
舍利佛來了，佛陀說：你來了，很好。
但你必須保持一年的沈默，因為我沒有教義可以提出，所以沒有辯論的可能性。
我的存在中有些東西可以分享，但我沒有教義。
所以，如果你願意，你可以留在這兒。
後來，Moulunkaputta，另一個偉大的學者也來了，
佛陀對他說了同樣的話：你在我身邊靜靜地坐一年，什麼問題都別問。
你必須讓你的頭腦沉靜一年，深入內在。
一年以後，正好一年，如果你有問題，我將回答。
舍利弗也坐在那兒，他大笑起來。
Moulunkaputta問：出什麼事了？
舍利弗說：不要被這個人愚弄了。
如果你要問為什麼，馬上問──因為一年以後，你將什麼都問不出來。
我就是這樣的。
一年，默默地靜心，問題消失了。
一年，默默地靜心，辯論的頭腦消失了，辯論者也消失了。
一年，坐在這個人的身邊，一個人將變空；
接著他將大笑，接著他將耍花招，
他將說：現在你問吧。
你的教義、原則和辯詞在哪裡？──裏面什麼東西也不會升起。
所以，Moulunkaputta，如果你要問什麼，現在正是時候——要不，再也沒機會了。
佛陀說：我會履行我的諾言。
如果你堅持一年，如果那時你有問題，不管什麼問題，我都將回答。
Moulunkaputta留下了。
一年過去了。
他完全忘了一年已經過去，而這一天已經來了；可是佛陀記得。
一年後，正好在那一天，他對Moulunkaputta說：
現在你站起來，Moulunkaputta，你可以提問了。
Moulunkaputta靜靜地站在那兒，閉著雙眼，然後他說：
沒有要問的東西，也沒有想提問的人。
我已經完全消失了。
佛教是一種體驗，
而禪是佛陀所有的教導中最純淨的本質。
整個體驗所圍繞的中心則是空。
如何變空？
靜心的目的就是這個：如何靜默到你甚至看不見你自己——因為這也是一種干擾。
感覺到那個「我存在」也是一種干擾——連那個也沒有了。
自我被完全抹去，徹底抹去。
心靈一塵不染，它變得好像夏日的天空——不再有雲朵，
只有空曠深遠、一望無際的湛藍，無始也無終。
那就是佛陀所謂的無我，
它是無存在、無我的最核心。
佛陀說：你走，但走的人不存在；
你吃，但吃的人不存在；
你出生，但出生的人不存在。
你將生病、你將變老，但生病的人、變老的人不存在。
你將死，但死的人不存在。
這正是永恆的生命……
沒有生，你怎麼可能死？
不存在，你怎麼可能生病或健康？
事情就是這樣發生的，
如果你能成為一個深入的觀照，你將知道它們是按自己的方式發生的。
它們和你無關。
它們的發生跟你毫無關係。
它們無牽無掛、無家無根——這是徹底的開悟。
懂得事物如夢一般發生，一個人就不會這樣或那樣地被干擾，
他既不幸福也不不幸福。
只是不存在。
佛陀說：
你決不可能幸福，因為，就在對你的存在的執著中，不幸福就隱藏在其中。
你不可能被解放，因為你是枷鎖。
解放是不屬於你的，解放正是從你那兒解放出來。
這是曾經被接觸到的最深的核心。
摩坷吡羅說：你將開悟。
佛陀說：你是障礙。
摩坷吡羅說：你將存在于莫克夏中，意識的終極狀態中——幸福無比，永遠快樂。
佛陀說：除非你死去，否則你將無法到達那個境界。
你是唯一的屏障，唯一的障礙，唯一的絆腳石。
當你不存在時，那個境界才存在。
那個狀態不屬於你，你不能擁有它；
事實上，正因為你的存在，你阻擋了它的存在。
它早已在你的裏面，就在當下，然而你不允許它發生。
你試圖控制它，左右它。
自我是個實足的操縱者，控制者，
所有佛的全部努力就是如何放棄控制。
一旦放棄了控制，控制者就會消失。
我和你們做了這麼多靜心，做的正是這個。
整個努力就是如何放棄控制，如何去除這個十足的操縱者。
你按照蘇非行者的舞蹈旋轉。
一開始，你在那兒。很快你感到噁心，
然而那種噁心不僅僅是屬於精神深處的，
在控制被放棄的那一刻，你開始感到噁心。
當那一刻逼近時，你開始感到噁心。
噁心意味著控制正在喪失。
你感到頭暈目眩；你感覺搖搖欲墜。
這些並不只是生理的反應——深處的自我感到它正被拋出軌道。
是自我在感到頭暈目眩。
它感到如果旋轉再持續即使是一小會兒的時間，我就不能存在了。
你開始感到想嘔吐。
事實上，那種嘔吐不僅是生理上的，只有一部分是肉體的，更深的部分是自我的嘔吐。
如果你繼續感到心神不安，那將會發生生理上的嘔吐，
但是如果你不去管它，生理上的嘔吐馬上會消失。
然後，真正的嘔吐將發生：
有一天，突然，自我被吐出來。
自我必須被拋離中心，
因為它在你的頭腦裏紮根太深，歷經過好多世。
它霸佔了整個存在的位置；
空被拋入背景，扔進無意識，自我篡奪了王位。
自我成了國王，它不停地把一切掌握在手中。
一旦真正的嘔吐發生，
突然，你裏面的一個醜陋的東西逃走了；
突然，你的疾病被扔出來了；
突然，你擺脫了自我。
它出乎意料地發生了。
當它第一次發生時，你甚至不敢相信它；
你不能相信，沒有自我，你卻依然存在。
沒有人再在裏面，而你卻存在；
你是那麼完美，那麼美麗，那麼幸福！——但沒有人在裏面。
--- Osho
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