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我是一朵白雲,

沒有關係存在,

不可能有關係存在。

  
關係是當你是二,你是分裂的,才能夠存在,

所以關係事實上並不是一個關係,

關係所在的地方就有分離。

  
我是一朵白雲,

你無法跟一朵白雲產生關係,

但是你能夠變成跟它合一,也讓白雲跟你合一,

但關係是不可能的。


在關係當中,你保持分開,

在關係當中,你一直在操縱。

這是人類生活的悲哀之一——即使在愛當中,我們也創造出關係,然後愛就錯失了。

  
愛不應該是一個關係,

你必須成為一個愛人或是被愛的,

你應該變成對方,而讓對方變成你,應該有一個融合,

唯有如此,衝突才會停止,否則愛會變成一個衝突和一個奮鬥。

  
如果你存在,那麼你會試著去操縱,

你會想要佔有,你會想要成為主人,

那麼剝削就會介入,

那麼對方就被使用來當成工具,而不是當成一個目的。

  
對白雲你就無法那樣做,

你無法使它們成為先生或太太,

你無法綁住它們或是說服它們進入一個關係,

它們不允許你這樣做,它們不會聽你的,

它們已經受夠了它,所以現在它們變成了白雲。

你可以跟它們合而為一,那麼它們的心就打開了。

  
但是人的頭腦無法超出關係而思考,因為我們無法把我們自己想成好像我們不存在。

我們是存在的,不論我們怎麼樣隱藏它,我們都存在,

在內在深處,那個自我是存在的,

在內在深處,自我一直在操縱。

  
對一朵白雲,這是不可能的。

你可以用你的自我來看白雲,你可以去思考它,但是那個奧秘不會揭開,

那個門會保持關閉,你還是會停留在黑暗的夜晚裏。


如果你的自我消失,你就變成了白雲。


在禪宗裏面,他們有一種非常古老的繪畫傳統。

有一個禪師,他有一個門徒在學繪畫,

當然,他是透過繪畫來靜心。

那個門徒非常執著於竹子,因此他一直畫竹子。

據說那個師父告訴他的門徒說:除非你自己本身變成一根竹子,否則將不會有什麼事發生。

有十年的時間,那個門徒一直在畫竹子,然後他變得非常熟練,

即使閉起眼睛在黑暗的夜晚,他也能夠畫出竹子,

而且他所畫出來的竹子非常完美,非常活生生。

然而師父還是不認可,他會說:不,除非你自己本身變成一根竹子,否則你怎麼能夠畫出它?

你保持分開,保持是一個旁觀者,所以你或許可以從外在來知道竹子,但那只是外圍,

那並不是竹子的靈魂,除非你跟竹子合而為一,除非你變成一根竹子,否則你怎麼能夠從內在來知道它?

那個門徒又奮鬥了十年,但師父還是不認可,所以那個門徒就消失而進入一個竹林。

有三年的時間,他的消息一點都沒有,然後有消息傳來說他已經變成一根竹子:

現在他已經不畫畫了,他跟竹子生活在一起,他跟竹子站在一起,

當風吹過來的時候,竹子在跳舞,他也跟著跳舞。

然後師父親自去看,真的,那個門徒已經變成一根竹子。

師父說:不,完全忘掉竹子和你。

那個門徒說,但是你告訴我說要變成一根竹子,我已經變成它了。

師父說:現在連這個也將它忘掉,因為現在這是唯一的障礙。

當你還記得說你已經變成竹子,這表示在深處的某一個地方你仍然是分開的,

所以你還不是一根完美的竹子,因為一根真正的竹子一定不會記得這個,所以,將它也忘掉。

有十年的時間完全不去討論竹子,然後有一天,師父把門徒叫來說:現在你可以畫。

首先變成竹子,然後忘掉竹子,所以你變成一根很完美的竹子,

使得那個繪畫變成不是一個繪畫,而是一個成長。

  
所以我根本沒有跟白雲關聯,

我就是白雲,我也希望你成為白雲,而不是跟它關連。

關係已經夠了!

你已經受了夠多的苦。

很多很多世以來,你都一直在跟這個或是跟那個關連,而你已經受了夠多的苦,

太夠了!

你已經受了比你所應得的更多的苦。

  
那個受苦集中在對關係的錯誤觀念,

那個錯誤的觀念是:你必須成為你自己,然後再去關連,

那麼就會有緊張、衝突、暴力和侵略,因此整個地獄就跟隨而來。

  
沙特在某一個地方曾經說過:別人是地獄。

但是事實上別人並不是地獄,別人之所以是別人是因為你有自我,

如果你不復存在,那麼別人也就消失了。

每當這種情況發生——在一個人和一棵樹之間,在一個人和一朵雲之間,

在一個男人和一個女人之間,或是在一個人和一塊石頭之間……

每當你不在的情況發生,地獄就消失了,

突然間,你就被蛻變了,你就進入了樂園。

  
那個古老的聖經故事是很美的:

亞當和夏娃被逐出伊甸園,因為他們偷食了禁果——知識之樹的果實。

這是曾經被設計出來的最棒的寓言。

  
為什麼知識之樹的果實被禁止呢?

因為知識進入的那個片刻,自我就存在了,

你一知道你存在,你就墮落了,

這就是最原始的罪。

沒有人將亞當和夏娃逐出天堂,他們一覺知到他們存在的那個片刻,伊甸園就消失了。

對於這樣的眼睛——充滿自我的眼睛,伊甸園無法存在。

  
並不是他們被逐出伊甸園——伊甸園就在此時此地,

它就在你的旁邊,不管你去到那裏,它一直都跟著你,但是你看不到它。

如果自我不存在,你就再度進入了,伊甸園就再度顯現出來,

你從來沒有走出它。

  
試著這樣做:坐在一棵樹下,忘掉你自己,只讓樹存在,

這種事曾經發生在佛陀身上。

當他坐在菩提樹下,他不存在,就在那個片刻,每一件事都發生了,只有菩提樹存在。

  
你或許不知道,在佛陀死後,有五百年的時間,他的雕像都沒有被做出來,他的照片也沒有被畫出來。

持續有五百年的時間,每當有一個佛廟被建造起來,就只有菩提樹的照片在那裏,

那是很美的,因為當喬達摩·悉達多變成佛的那個片刻,他並不在那裏,只有那棵樹在那裏,

在那個片刻,他消失了,只有那棵樹在那裏。

  
找出你不存在的那些片刻,那些才是你首度真正存在的片刻。

  
所以,我是白雲,

我的整個努力就是要使你也變成白雲,飄浮在天空,來自無處,也沒有什麼地方要去,

就在這個片刻,只要存在,這樣就很完美。

  
我不教你任何理想,我不教你任何應該,我不說你要成為這個或成為那個。

我的整個教導只是:不論你是怎麼樣,你都要完全接受它,其他沒有什麼事要達成的。

你將會變成一朵白雲。

 

--- Osho

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