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須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命佈施。

若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

 

據說禪宗的六祖惠能藉著聽到「金剛經」裏面的四句話而成道。

他剛好經過市場,他去買東西,他甚至沒有想到成道這件事,

有人在路旁唸「金剛經」。

那個人一生都在唸「金剛經」,他一定是某種學者,或是一隻鸚鵡,

每天早晚唸那個經是他所遵循的儀式。


那已經是晚上了,市場剛好要關門,人們正要回家,而惠能經過那裏,

他聽到了四句話,他被電到了,一句話都說不出來,

據說他整個晚上就站在那裏。


「金剛經」唸完了,市場關門了,那個唸經的人也走了,

而他就站在那裏,一直站在那裏。

到了早上,他變成一個完全不同的人,

從此以後就不回家,他跑到山上去,世界已經變得無關了。


只是聽到嗎?

是的,如果你知道如何去聽的話,那是可能的。

這個惠能一定是具有一個非常非常天真的頭腦,他是一個了不起的人。


佛陀說,即使有人只是展示金剛經四行裏的一節,他的美德也很多,

他的美德是無法衡量的、無法計算的,

比那個像恒河裏的沙粒那麼多次地拋棄了他個人財物的人更有美德。


拋棄是不能夠有所幫助的,瞭解才能夠有所幫助。

拋棄世界無法帶領你到任何地方去,你必須瞭解。

拋棄是一種愚蠢的努力。

只有愚蠢的人才拋棄,聰明的人會試著去瞭解到底是怎麼一回事,

聰明的人從來不會是一個逃避主義者,只有愚蠢的人才會成為逃避主義者,

因為他們無法面對生命,他們無法跟生命正面接觸,

他們無法接受它的挑戰,他們沒有那個膽量。


他們搬到喜馬拉雅山上去住,他們逃到西藏的僧院,或其他地方。

他們逃離世界。

這些人是懦夫,而宗教是唯有當你有勇氣時才可能,無比的勇氣是需要的。


佛陀說,這些經文非常有價值,如果你能夠很全然地去聽,帶著一顆敞開的心,

如果你對它們具有接受性,它們能夠蛻變你的生命,

有時候只有一個字也具有很強的蛻變力量。


我聽說有一個人,他一定就像惠能一樣,他已經很老了,六十五歲或七十歲。

他早上出去散步,在一個茅屋內,有一個女人在叫醒她的兒子或什麼人,

那個老年人走在路上,那個女人說:「該起來了,現在已經是早上了!現在已經不再是晚上了!」

那個老年人聽到了這些話,它甚至不是「金剛經」,

只是一個女人在告訴另外一個人說:「起來吧!已經夠了!

你已經睡很久了,現在已經不再是晚上了,太陽已經出來了,現在已經是早上了。」


而那個老年人聽到了,他一定是處於某種具有接受性的頭腦狀態,

——清晨,小鳥在歌唱,太陽,和涼涼的微風——那些話敲得很重,就好像一箭穿心:

「已經是早上了,你已經睡得太久了,已經不再是晚上了。」

之後他就不回家了。

他跑到城外去,坐在一個廟裏,在那裏靜心。


後來人們知道了他,他的家人急急忙忙地跑來,他們就:「你在這裏幹什麼?」

他說:「現在已經是早上了,已經不再是晚上了,我已經睡夠了,太夠了!

你們原諒我,讓我單獨一個人,我必須醒過來。死亡正在逼近,我必須醒過來。」

每當他經過那個女人家的門——他從來沒有看過那個女人——他一定會向那個門鞠躬,

那是他的廟,而那個女人是他的師父。

他從來沒有看過那個女人,那個女人是一個普通的女人。


有時候一些話,即使只是由一個普通人說出,也可能掉在心的正確土壤中而帶來很大的蛻變,

至於一個佛的話語,那就更不用說了。

 

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。

希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。


就在那個時候,那個法的衝擊使須菩提尊者感動得落淚。

在流過眼淚之後,他向佛陀說:「太棒了!世尊,實在太棒了!

喔!至行尊者,如來教導我們的這個達摩的演講是多麼地好,

透過它,在我裏面產生了一個認知,而它事實上是沒有知覺,

為什麼呢?因為諸佛以及諸位神聖的主都將所有的知覺拋下。」


具有像須菩提這樣的品質的人竟然會哭,那是非常稀有的,

但是當來自佛陀如此的慈悲和如此的愛灑落在他身上,

當如此鑽石般的話語像雨水一樣地落在他身上……他被壓服了。

就在那個時候,那個衝擊使須菩提尊者感動得落淚。


記住,要敍述你的感激沒有比眼淚更深的方式,沒有比眼淚更高的祈禱方式。


就在前幾天,戈敏德從依沙倫來,他一句話都說不出來,只是一再地流眼淚,

他開始覺得有一點尷尬,他想要說些什麼,但是說不出來。

那些眼淚很美,自從那個時候開始,他一直都在這裏哭。

在他待在這裏的兩三個禮拜期間,他一直都在哭,

他一直寫信給我:「奧修師父,要怎麼辦?要怎麼來停止這些眼淚?它們一直繼續在流。」

那個衝擊……因為跟我接觸,所以他流眼淚;

他看到了我,所以他流眼淚;

他的眼睛在表示感激,所以他流眼淚;

眼睛被滿足了,因此他流眼淚。


永遠不要害怕眼淚。

所謂的文明使你非常害怕眼淚,它在你裏面創造出一種罪惡感。

當眼淚來臨,你就開始覺得尷尬,你就開始覺得:

「別人將會怎麼想?我是一個大男人,而我竟然在哭!

它看起來太女性化、太孩子氣了,它不應該如此。」

如果你停止那些眼淚,你就扼殺了某種在你裏面成長的東西。


眼淚遠比任何你所具有的東西都來得更美,

因為眼淚來自你本性的橫溢。

而眼淚不必然是悲傷的;

有時候它們是來自莫大的喜悅,

有時候它們來自偉大的和平,

有時候它們來自狂喜和愛,

事實上,它們與悲傷或快樂無關。


任何非常攪動你的心的東西,任何佔有你的東西,任何過多的東西……

那些你無法容納而開始洋溢的東西——它們帶來眼淚。


帶著很大的喜悅來接受它們、喜愛它們、滋潤它們、歡迎它們,

透過眼淚,你將會知道如何祈禱,

透過眼淚,你將會知道如何去看。

充滿眼淚的眼睛有能力可以看到真理,

充滿眼淚的眼睛可以看到生命的美以及它的祝福。


就在那個時候,那個衝擊使須菩提尊者感動得落淚。

在流過眼淚之後,他向佛陀說:「太棒了,世尊,實在太棒了!

喔!至行尊者,如來教導我們的這個達摩的演講是多麼地好,

透過它,在我裏面產生了一個認知……

他說:「你的“在”、你慈悲的話語、你的愛、和你的思典,已經在我裏面產生了認知,

它給了我一個洞見,讓我知道真理是什麼,而它事實上是沒有知覺。」

須菩提還說:「但是讓我提醒你,它是沒有知覺,因為沒有一個人可以去知覺它,它是純粹的認知。」


那個「知」產生,但是沒有一個人去知道,也沒有什麼東西被知道,

只有「知」產生,它是純粹的「知」。

知者、被知者、和那個「知」的劃分不存在,它就只是「知」。


「為什麼呢?因為諸佛以及諸位神聖的主都將所有的知覺拋下。」

「現在我知道為什麼諸佛將所有的知覺拋下,

因為知覺需要知覺者和被知覺者,觀察需要觀察者和被觀察者,

所有這些二分性都已經被拋棄了,只有“一”。」


很難將它說出來。

麥克亞當的話語將會有所幫助:「它必須用盡一切話語來講,但是有什麼可以講的呢?

此時此地,有什麼?風在樹林裏,它吹過來,然後樹木彎下去,我用很多話來講。

它是現在微笑的原因,因為真理只是一個字。

生命是一個字,死亡是一個字,快樂是一個字,神也是一個字。

風和樹木、知更鳥和海狗、以及小孩和太陽是真實的,其他的只不過是文字而已。」


「關於太陽的文字缺乏實質,它甚至連影子的實質都不如,而且遠比真實的太陽來得冷。

太陽是什麼,那忙碌叫囂的頭腦和追求的心無法知道,

因為太陽是另外一種,它不會發出聲音,不會努力,但是這個靜止和寧靜的地球似乎可以瞭解,

不需要任何努力,地球似乎就可以瞭解太陽是什麼。

在這個死亡的外觀底下,在冰雪的壽衣底下,在冬天的當中,那敞開而寧靜的地球很清楚地知道太陽什麼。」


門徒必須變成好像饑渴的地球,饑渴的地球知道雲是什麼,

門徒必須變成好像敞開的、具有接受性的地球。

具有接受性的地球知道太陽是什麼,它說不出來,它表達不出來,但是它知道。


那就是須菩提說出下列這些話時的意義:

「認知在我裏面產生,我無法說,我並不在那裏面可以抓住它,

我只是一個空,但是有知覺產生、認知產生、師徒之間的交流產生,我看到了,但是沒有看者。」


佛陀說:「所以,須菩提,受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。」


這些經文好像死亡一樣,它們是釘在十字架上,你將必須一死。

唯有透過死亡,你才知道生命是什麼。

復活是可能的,但是唯有透過釘死在十字架上才可能,那就是為什麼佛陀說這些經文是危險的,

而「受到最大祝福的人將會是那些在聽到這些經文時不會顫抖、不會驚嚇、也不會恐懼的人。」


「再說,須菩提,如來耐心的完美事實上是沒有完美,為什麼呢?

因為,須菩提,當卡林加國王(King of Kalinga)將我四肢的肉全部割下來,

在那個時候,我並沒有一個自己、一個存在、一個靈魂、或一個人的知覺,

為什麼呢?如果,須菩提,在那個時候我有“自己”的知覺,我一定會同時也有“不好的心意”的感覺。」


他提醒須菩提關於他前世的經驗,在那個時候,卡林加國王切斷他的四肢。

他說:「在那個時候,當我的四肢被切斷,我的手被切斷,我的腳被切斷,我的舌頭被割斷,我的眼睛被挖出來,

我在觀照著,我看不到有任何“我”在我裏面產生,沒有一個人在看它,沒有一個人被它們所傷害。」


「如果在那個時候有任何“我”的知覺產生,那麼一定會有“不好的心意”隨之而來,

那麼我一定會對國王生氣,他在殺我、在摧毀我,但是我並沒有生氣。

在那個時候沒有憤怒。」


自我帶來憤怒,憤怒是自我的影子。

自我帶來侵略和暴力,一旦自我消失,所有的暴力都會消失。

唯有當一個人的自我完全消失,他才會變成愛。


「再說,須菩提,為了眾生之福,一個菩薩應該以這樣的方式來給予禮物,

為什麼呢?須菩提,這個“有一個存在”的知覺只不過是一個非知覺。

如來對他們演講的那些眾生,他們事實上都是“沒有眾生”。

為什麼呢?因為如來根據其相來講話,他講真理,

他講“那個是的”,而不是講其他的。

如來不會講那個虛假的。」


「須菩提,“如來”跟“真實的如是”是同義詞。」


佛陀說:「我只講“那個是的”,我不說任何其他的東西,

因為我的敍述非常似非而是,非常不合邏輯,

因為真理是不合邏輯的。

要瞭解真理,你必須拋棄邏輯。」

 

--- Osho

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