漫遊潛獵客的部落格

        所有這些關於“菩薩”的東西是什麼？

        我對它一句話都不相信。

        我認為沒有這樣的東西。

是的，索曼德拉，它全部都是荒謬的無稽之談，

但是你必須瞭解“荒謬”（nonsense）這個字，它是超出“理性和感覺”（sense）的。

你不需要去相信它，你無法相信它，你只能夠去經驗它，

它是一個荒謬的經驗，但它是真實的，它是絕對真實的，它會發生。

直到它發生之前，你無法去相信它，也不需要去相信它。

佛陀從來就不贊成任何種類的相信。

任何他所說的都是經驗，都是存在性的，它是某種超出頭腦的東西。

通常我們使用“荒謬”這個字來形容在頭腦之下的東西，

但是也有某種超出頭腦的東酉，那也是荒謬的，頭腦無法對它理出任何意義。

除非你的頭腦消失，否則你無法看出這個菩提本性是什麼，

的確，它並不是一樣東西，它是一種“正在經驗”（experiencing）

你知道欲望、你知道熱情、你知道性、你知道愛，

試著去將它解釋給一個性欲尚未形成的小孩，他將會說它全部都是荒謬的。

試著將它解釋給一個四歲的小孩，說你墜入了愛河，

他將會帶著不相信的眼光看著你：你在胡扯些什麼？“愛”這個東西是什麼？

你所有的羅曼史、所有的詩、以及所有在你的心跳動的都不可能傳達給一個小孩，

他尚未嘗過那個經驗，他對它一無所知，

那個欲望尚未在他裏面升起，佛陀稱那個欲望為“瓦沙那”（wasana），

那個“瓦沙那”還沒有在他裏面升起。

除非它升起了，否則無法去傳達任何關於它的事。

那個涉入欲望、性、和愛的同一個能量、同一個瓦沙那，有一天會解除。

有一天，那個欲望會消失，就好像有一天它升起了，有一天它也會消失。

任何被生下來的東西都會死，任何開始的東西都會結束。

如果生活過得非常非常自然，順著自發性，那麼有一個階段，可以劃出它的界線。

性在十四歲的時候升起——性成熟——小孩子對那個未知的、新的東西感到興奮，

小孩子已經感受到那個欲望之流，有一股很大的熱情和火在他裏面升起，

如此一來，他已經不會再像有這個欲望之前那麼無知了，

他將永遠不會再用那個無知來看事情。

如果生命過得很自然、很自發性，那麼剛好就在你的死亡之前十四年，那個欲望將會消失，

剛好就在你死之前十四年，性將會變得不相關。

突然間，你會再度發現那個夢已經不復存在，那個熱情已經平息了，那個暴風雨已經消失了，

只剩下寧靜、全然的寧靜。

但是，本來你的能量涉入在欲望裏，現在那個欲望消失了，那些能量跑到那裏去？

你仍然藉著食物、呼吸、運動、和生活在創造能量，你繼續將神性的能量轉變成人的能量，

這個能量跑到那裏去？

舊有的路線已經不通了，它已經無法進入性的方向，那麼它跑到那裏去了呢？

佛陀對它有另外一個字，他稱之為“卡魯那”（karuna）——慈悲。

熱情已經不再重要，能量仍然存在，有一股很大的能量，它需要移向某一個地方，

因為能量無法靜止，它的本性就是必須成為動態的。

它會開始以慈悲的形態充滿著你的整個人，那就是菩薩的狀態。

當性消失、欲望消失、未來消失，

當你突然轉入此時此地，而在你裏面具有那個很大的能量，大到你無法包容它，

它就開始流動，開始溢出你的杯子，那就是慈悲。

這就是菩薩的狀態──

它不是一樣東西，它平常並不發生，因為人們已經變得很不自然。

那就是為什麼在世界上所有的語言裏，當一個老年人對性有興趣，它被認為是骯髒的——骯髒的老人。

為什麼說是骯髒的呢？

年輕人對性有興趣並不被認為是骯髒的，為什麼老年人就會被認為是骯髒的呢？

這種說法從很久很久以前就一直流傳下來——

當時這種事通常是不發生的，它是一種病態，它是不正常的——事情已經變得不對勁，

否則在你臨終之前，那個欲望必須消失，

不然的話，如果你甚至連那個欲望消失的點都沒有達到，那麼你一生都在做什麼？

你已經錯過了人生的機會。

記住，我並不反對欲望，我非常贊成它，

當時機來到，你就進入它，全然進入它，好讓要離開它的時機來到的時候，你也可以全然地離開它。

只有那個全然進入它的人能夠完全脫離它。

一個只有溫溫地去做的人，一個只有用一半的心去做的人，

一個只有一部份在做的人，一個以壓抑的方式去做的人，

將永遠無法看到它的愚蠢，永遠無法看到它的虛幻。

所以我並不反對欲望，我完全贊成熱情：進入它，全然進入它，將整個心都投放進去。

當時機來到的時候，看一切你所能夠看的，

那個“看”將能夠使你免於它，然後有一天那個果實就會成熟而掉下來。

當那個成熟的果實掉下來，樹木就會卸下重擔。

在卸下重擔的時候，你要怎麼辦？

那個能量仍然存在，不但存在，而且更多，

因為在這之前，它涉入很多事情，而現在它根本就不涉入。

在放鬆的狀態下，你會變成一個能量的儲藏庫，

這個能量會開始在你身上洋溢，毫無理由地。

菩薩是一個擁有很多而需要去給予的人，因為他擁有很多，

所以當你接受他的愛、他的存在、和他的成道，你是在施惠於他，

他就好像是一朵充滿著芬芳的花……那個芬芳想要被釋放到風中來，

或者他就像是一片充滿著雨水的雲……在找尋能夠歡迎它、能夠吸收它的乾旱大地。

一個菩薩也是加此……一片充滿著雨水的雲，晃來晃去，找尋饑渴的靈魂，找尋歡迎他的人。

當你接受了一個菩薩的禮物，他會感激你。

菩薩的本質是一種意識的狀態，

誠然，它是荒謬的，

誠然，它不是一樣東西，

索曼德拉，但是它會發生。

它非常不合邏輯，它是不合邏輯的，它看起來很沒有道理，因為它還沒有辦法跟你的經驗連結。

但是不久你們之中有很多人將會進入那個領域，

我看到你們之中有很多人就站在那個門檻上，

你們看不到，但是我可以看到說你們就站在那個門檻上，準備要作最後的“跳”。

當它發生，你就知道佛陀在說些什麼。

“金剛經”並不是在對一般世俗的人講的。

它只對門徒講授，只對那些即將要變成菩薩或是已經變成菩薩的人講授。

事實上，它必須對一個即將要變成菩薩的人講授，因為在那個成為菩薩的片刻，

如果你對於要怎麼做一無所知，如果你不知道有一個方式可以卸下重擔——

你可以釋放出你的喜樂，不需要去持住它。

如果你對它一無所知，它對你來講將會有困難，非常困難。

你的喜樂將會變成在胸中的一個痛苦，將會變成一個心痛。

不是變成一個舞蹈和一首歌，它將會變成痛苦的。

你知道嗎？當喜樂變得非常強烈，它會變得很痛苦。

當那個光太強烈了，它會使你目眩，你幾乎都會瞎掉。

當那個愛太強了，你就無法承受它。

當那個喜悅太強了，你的心可能會停掉，它可能會變得太痛苦。

你什麼事都不知道：

當菩薩的狀態發生，那個喜悅是無與倫比的，

它的重大，那個喜樂是無與倫比的，它的強度，你可能會因之而死，或者你可能會發瘋。

佛教可能是世界上唯一的傳統，在這個傳統裏菩薩沒有發瘋。

為什麼？

在蘇菲宗派裏面，他們會發瘋，在印度教裏面，他們會發瘋，他們之中有很多人發瘋。

蘇菲宗派的人給那些發瘋的人一個特別的名字——“馬斯塔”。

但是在佛教的傳統裏並沒有像這樣的東西。

為什麼呢？

佛陀對所有的可能性都非常瞭解，因此他很科學化地去準備那個途徑，

對那些將會發生的事，他一直在給予指示、指引、和建議。

多少年代以來，在這二十五個世紀裏面，從來沒有一個佛教的聖人發瘋，這種現象是非常稀有的。

在蘇菲宗派裏面有很多人發瘋，在印度教裏面也有很多人發瘋。

那個理由是：蘇菲宗派和印度教並沒有像菩薩道這樣的東西，沒有人給他們指示。

在西方，那個問題甚至更複雜。

基督教對它沒有概念，所以在基督教裏面，根本不是什麼聖人的平常人也被崇拜成聖人，

而那些真正的聖人卻被宣稱為發瘋的，或是著了魔。

在很多西方的瘋人院裏，有很多人並不是真的發瘋，而是因為成為菩薩狀態的緣故而發瘋。

他們不需要精神治療，他們不需要電擊，他們不需要鎮定劑，他們不需要不必要的折磨，他們不需要心理分析，

一切他們所需要的是具有慈悲心的佛在他們的旁邊，

一切他們所需要的就是一個佛的“在”（Presence），

只要那個佛的“在”就可以將他們帶回來，

就可以變成一個很大的拉力或一個磁力，而將他們帶回他們的意識，

但是他們卻被折磨，他們被放進一些不必要的過程裏面，

因為一旦你認為他們發瘋了，你就會開始以瘋子來處理他們。

佛教是世界上最科學的宗教之一，它具備了所有意識成長所需要的地圖，

而菩薩的狀態是非常必要的，

在一個人變成一個佛之前，他一定要先經過菩薩的狀態，

但是，索曼德位，它是荒謬的，你這樣說是對的。

--- Osho