所有這些關於“菩薩”的東西是什麼?
我對它一句話都不相信。
我認為沒有這樣的東西。
是的,索曼德拉,它全部都是荒謬的無稽之談,
但是你必須瞭解“荒謬”(nonsense)這個字,它是超出“理性和感覺”(sense)的。
你不需要去相信它,你無法相信它,你只能夠去經驗它,
它是一個荒謬的經驗,但它是真實的,它是絕對真實的,它會發生。
直到它發生之前,你無法去相信它,也不需要去相信它。
佛陀從來就不贊成任何種類的相信。
任何他所說的都是經驗,都是存在性的,它是某種超出頭腦的東西。
通常我們使用“荒謬”這個字來形容在頭腦之下的東西,
但是也有某種超出頭腦的東酉,那也是荒謬的,頭腦無法對它理出任何意義。
除非你的頭腦消失,否則你無法看出這個菩提本性是什麼,
的確,它並不是一樣東西,它是一種“正在經驗”(experiencing)
你知道欲望、你知道熱情、你知道性、你知道愛,
試著去將它解釋給一個性欲尚未形成的小孩,他將會說它全部都是荒謬的。
試著將它解釋給一個四歲的小孩,說你墜入了愛河,
他將會帶著不相信的眼光看著你:你在胡扯些什麼?“愛”這個東西是什麼?
你所有的羅曼史、所有的詩、以及所有在你的心跳動的都不可能傳達給一個小孩,
他尚未嘗過那個經驗,他對它一無所知,
那個欲望尚未在他裏面升起,佛陀稱那個欲望為“瓦沙那”(wasana),
那個“瓦沙那”還沒有在他裏面升起。
除非它升起了,否則無法去傳達任何關於它的事。
那個涉入欲望、性、和愛的同一個能量、同一個瓦沙那,有一天會解除。
有一天,那個欲望會消失,就好像有一天它升起了,有一天它也會消失。
任何被生下來的東西都會死,任何開始的東西都會結束。
如果生活過得非常非常自然,順著自發性,那麼有一個階段,可以劃出它的界線。
性在十四歲的時候升起——性成熟——小孩子對那個未知的、新的東西感到興奮,
小孩子已經感受到那個欲望之流,有一股很大的熱情和火在他裏面升起,
如此一來,他已經不會再像有這個欲望之前那麼無知了,
他將永遠不會再用那個無知來看事情。
如果生命過得很自然、很自發性,那麼剛好就在你的死亡之前十四年,那個欲望將會消失,
剛好就在你死之前十四年,性將會變得不相關。
突然間,你會再度發現那個夢已經不復存在,那個熱情已經平息了,那個暴風雨已經消失了,
只剩下寧靜、全然的寧靜。
但是,本來你的能量涉入在欲望裏,現在那個欲望消失了,那些能量跑到那裏去?
你仍然藉著食物、呼吸、運動、和生活在創造能量,你繼續將神性的能量轉變成人的能量,
這個能量跑到那裏去?
舊有的路線已經不通了,它已經無法進入性的方向,那麼它跑到那裏去了呢?
佛陀對它有另外一個字,他稱之為“卡魯那”(karuna)——慈悲。
熱情已經不再重要,能量仍然存在,有一股很大的能量,它需要移向某一個地方,
因為能量無法靜止,它的本性就是必須成為動態的。
它會開始以慈悲的形態充滿著你的整個人,那就是菩薩的狀態。
當性消失、欲望消失、未來消失,
當你突然轉入此時此地,而在你裏面具有那個很大的能量,大到你無法包容它,
它就開始流動,開始溢出你的杯子,那就是慈悲。
這就是菩薩的狀態──
它不是一樣東西,它平常並不發生,因為人們已經變得很不自然。
那就是為什麼在世界上所有的語言裏,當一個老年人對性有興趣,它被認為是骯髒的——骯髒的老人。
為什麼說是骯髒的呢?
年輕人對性有興趣並不被認為是骯髒的,為什麼老年人就會被認為是骯髒的呢?
這種說法從很久很久以前就一直流傳下來——
當時這種事通常是不發生的,它是一種病態,它是不正常的——事情已經變得不對勁,
否則在你臨終之前,那個欲望必須消失,
不然的話,如果你甚至連那個欲望消失的點都沒有達到,那麼你一生都在做什麼?
你已經錯過了人生的機會。
記住,我並不反對欲望,我非常贊成它,
當時機來到,你就進入它,全然進入它,好讓要離開它的時機來到的時候,你也可以全然地離開它。
只有那個全然進入它的人能夠完全脫離它。
一個只有溫溫地去做的人,一個只有用一半的心去做的人,
一個只有一部份在做的人,一個以壓抑的方式去做的人,
將永遠無法看到它的愚蠢,永遠無法看到它的虛幻。
所以我並不反對欲望,我完全贊成熱情:進入它,全然進入它,將整個心都投放進去。
當時機來到的時候,看一切你所能夠看的,
那個“看”將能夠使你免於它,然後有一天那個果實就會成熟而掉下來。
當那個成熟的果實掉下來,樹木就會卸下重擔。
在卸下重擔的時候,你要怎麼辦?
那個能量仍然存在,不但存在,而且更多,
因為在這之前,它涉入很多事情,而現在它根本就不涉入。
在放鬆的狀態下,你會變成一個能量的儲藏庫,
這個能量會開始在你身上洋溢,毫無理由地。
菩薩是一個擁有很多而需要去給予的人,因為他擁有很多,
所以當你接受他的愛、他的存在、和他的成道,你是在施惠於他,
他就好像是一朵充滿著芬芳的花……那個芬芳想要被釋放到風中來,
或者他就像是一片充滿著雨水的雲……在找尋能夠歡迎它、能夠吸收它的乾旱大地。
一個菩薩也是加此……一片充滿著雨水的雲,晃來晃去,找尋饑渴的靈魂,找尋歡迎他的人。
當你接受了一個菩薩的禮物,他會感激你。
菩薩的本質是一種意識的狀態,
誠然,它是荒謬的,
誠然,它不是一樣東西,
索曼德拉,但是它會發生。
它非常不合邏輯,它是不合邏輯的,它看起來很沒有道理,因為它還沒有辦法跟你的經驗連結。
但是不久你們之中有很多人將會進入那個領域,
我看到你們之中有很多人就站在那個門檻上,
你們看不到,但是我可以看到說你們就站在那個門檻上,準備要作最後的“跳”。
當它發生,你就知道佛陀在說些什麼。
“金剛經”並不是在對一般世俗的人講的。
它只對門徒講授,只對那些即將要變成菩薩或是已經變成菩薩的人講授。
事實上,它必須對一個即將要變成菩薩的人講授,因為在那個成為菩薩的片刻,
如果你對於要怎麼做一無所知,如果你不知道有一個方式可以卸下重擔——
你可以釋放出你的喜樂,不需要去持住它。
如果你對它一無所知,它對你來講將會有困難,非常困難。
你的喜樂將會變成在胸中的一個痛苦,將會變成一個心痛。
不是變成一個舞蹈和一首歌,它將會變成痛苦的。
你知道嗎?當喜樂變得非常強烈,它會變得很痛苦。
當那個光太強烈了,它會使你目眩,你幾乎都會瞎掉。
當那個愛太強了,你就無法承受它。
當那個喜悅太強了,你的心可能會停掉,它可能會變得太痛苦。
你什麼事都不知道:
當菩薩的狀態發生,那個喜悅是無與倫比的,
它的重大,那個喜樂是無與倫比的,它的強度,你可能會因之而死,或者你可能會發瘋。
佛教可能是世界上唯一的傳統,在這個傳統裏菩薩沒有發瘋。
為什麼?
在蘇菲宗派裏面,他們會發瘋,在印度教裏面,他們會發瘋,他們之中有很多人發瘋。
蘇菲宗派的人給那些發瘋的人一個特別的名字——“馬斯塔”。
但是在佛教的傳統裏並沒有像這樣的東西。
為什麼呢?
佛陀對所有的可能性都非常瞭解,因此他很科學化地去準備那個途徑,
對那些將會發生的事,他一直在給予指示、指引、和建議。
多少年代以來,在這二十五個世紀裏面,從來沒有一個佛教的聖人發瘋,這種現象是非常稀有的。
在蘇菲宗派裏面有很多人發瘋,在印度教裏面也有很多人發瘋。
那個理由是:蘇菲宗派和印度教並沒有像菩薩道這樣的東西,沒有人給他們指示。
在西方,那個問題甚至更複雜。
基督教對它沒有概念,所以在基督教裏面,根本不是什麼聖人的平常人也被崇拜成聖人,
而那些真正的聖人卻被宣稱為發瘋的,或是著了魔。
在很多西方的瘋人院裏,有很多人並不是真的發瘋,而是因為成為菩薩狀態的緣故而發瘋。
他們不需要精神治療,他們不需要電擊,他們不需要鎮定劑,他們不需要不必要的折磨,他們不需要心理分析,
一切他們所需要的是具有慈悲心的佛在他們的旁邊,
一切他們所需要的就是一個佛的“在”(Presence),
只要那個佛的“在”就可以將他們帶回來,
就可以變成一個很大的拉力或一個磁力,而將他們帶回他們的意識,
但是他們卻被折磨,他們被放進一些不必要的過程裏面,
因為一旦你認為他們發瘋了,你就會開始以瘋子來處理他們。
佛教是世界上最科學的宗教之一,它具備了所有意識成長所需要的地圖,
而菩薩的狀態是非常必要的,
在一個人變成一個佛之前,他一定要先經過菩薩的狀態,
但是,索曼德位,它是荒謬的,你這樣說是對的。
--- Osho