「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」佛陀說。
這些話聽起來很奇怪，因為佛陀是在對一個菩薩講話，
如果他是在對一個普通的人講話，這些話就不奇怪了。
一個人可以瞭解，平常的人需要好好地聽。
傾聽是困難的，傾聽意味著要在此時此地，傾聽意味著不能有任何思想，
傾聽意味著要很警覺、很覺知，唯有當你符合這些條件，你才能夠傾聽。
頭腦一直在裏面喋喋不休，好像一個瘋子，一個狂亂的瘋子。
頭腦一直在編織一千零一個思想，頭腦一直在世界各地移動——在過去、在未來。
這樣你怎麼能夠傾聽？
不論你聽什麼，它都將根本不是正確的聽，你將會聽到某種根本沒有被說出來的東西，
你將會繼續錯過那個被說出來的，因為你無法融入。
當然你將會聽到那些話，因為你不是聾子，但只是聽到並不見得是正確的聽。
那就是為什麼耶穌繼續告訴他的門徒們說：「如果你有耳朵，你就聽，如果你有眼睛，你就看。」
那些門徒既不瞎也不聾，他們具有跟你一樣健康的眼睛，跟你一樣好的耳朵，
但是耶穌的話並不奇怪，它們是切題的。
他是在跟一般人講話，他必須使他們注意，所以他必須喊出那些話，
但佛陀這樣講就奇怪了，因為他是在跟一個菩薩講話，
跟一個偉大的人講話，跟一個菩提本性講話，跟一個在成佛邊緣的人講話。
當他說：「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」他真正的意思是什麼？
好好地聽通常意味著以一種具有接受性的心情來聽，在一種深深的接受當中來聽。
當你在聽，如果你在爭論、在判斷、在內心說：「是的，這是對的，因為它適合我的觀念，
而這是不對的，因為就邏輯而言，它並不吸引我。
或者，這是對的，這是不對的，這個我能夠相信，這個我不能相信……」
如果你繼續在內在挑挑選選，那麼雖然你有在聽，但是你並沒有好好地聽。
當你在聽的時候，你用你過去的頭腦在加以干涉。
誰是這個判斷？
它並不是你，它是你的過去，你讀了一些東西，你聽了一些東西，你在某些事情上面受到了制約，
它是過去一直在干涉，過去想要延續它自己，它不允許任何能夠打斷它的東西，它不允許任何新的東西，
它只允許適合它的舊有的東西，那就是當你在判斷、在批評、在內在討論和辯論時繼續在做的。
正確地聽意味著要很順從地聽，
「順從」（obedience）這個字很美，你會很驚訝地知道順從這個字的原始字根是。
obedire，它的意思是「一個徹底的聽」。
為什麼順從會意味著徹底的聽？它們是同樣的東西嗎？
是的，它們是同樣的東西。
如果你全然地聽、徹底地聽，你將會順從。
如果真理存在，你將會順從，你不需要自己作任何決定。
真理是自明的，一旦你聽到了它，你就會自動去跟隨它；
一旦你聽到了它，你就會去順從它，因此「順從」這個字來自obedire這個字根——徹底的聽。
或者就像猶太教傳統所說的「揭開你的耳朵」。
如果你真的打開你的耳朵，沒有來自內在的干涉和打擾，沒有來自任何地方的使你分心，
那麼你不僅是打開了你的耳朵，你還打開了你的心。
如果種子掉進了心，遲早它將會變成一棵樹，遲早它將會開花。
它要變成一棵樹或許需要花一些時間，它必須等待適當的季節，
它必須等待春天的來臨，但它有一天還是會變成一棵樹。
如果你聽到真理，你將會順從它，那就是為什麼頭腦不允許你去聽它，
因為頭腦知道那個事實：一旦真理被聽到了，那麼就無路可逃了。
當你知道真理是什麼，你怎麼逃得掉？
那個你知道真理是什麼的現象將會在你裏面創造出一個規範，
你會開始去遵循它，它並不是某種你強加在你自己身上的東西，它是自己產生的。
鎖住耳朵的東西必須被拿掉，鎖住耳朵的東西是什麼呢？
對真理的恐懼就是那個鎖住耳朵的東西。
你害怕真理——不管你怎麼說。
雖然你一再一再地說：「我想要知道真理。」但是你害怕真理，因為你生活在謊言之中。
你已經生活在謊言之中有很長很長的時間，
因此如果真理來臨所有那些謊言都會害怕或顫抖，它們都將必須離開你。
它們已經變成你的所有權人。
就好像黑暗害怕光，謊言也害怕真理。
你一接近真理，頭腦就會覺得非常受打擾，它將會產生很多騷動，
它將會揚起很多灰塵，它將會在你的周圍產生出一層煙霧，使你聽不到真理是什麼。
那個鎖住耳朵的東西必須被拿掉，而基本上那個鎖住耳朵的東西就是恐懼。
你被鎖在恐懼裏。
佛陀曾經說過，除非你沒有恐懼，否則你無法達到真理。
看看你們的宗教，看看你們所做的事情，你們所謂的宗教都以恐懼為基礎。
透過恐懼，沒有路可以達到真理，只有無懼知道真理是什麼。
當你在教堂裏、在回教寺院裏、或是在廟宇裏向一尊雕像、一部經典、或傳統鞠躬，
你的鞠躬是來自哪裡？
只要向內在觀照，你將會發現恐懼、恐懼、和恐懼。
來自恐懼的話，不會有信心，但是你們所謂的信心都以恐懼為基礎，
那就是為什麼在世界上很少會碰到一個有信心的人，
因為唯有當恐懼消失，信心才能夠發生，恐懼死掉之後，信心才會出現。
信心意味著信任，一個恐懼的人怎麼能夠信任？
他一直都在考慮，他一直都很狡猾，他一直都在保護和防衛，他怎麼能夠信任？
要信任，你需要勇氣，
要信任，你需要勇敢，
要信任，你需要能夠冒險，
要信任，你需要進入危險。
就在前幾天，我在看「危機」的中國表意文字，我對它非常有興趣，
因為中國字的「危機」包含了兩個意思：一個意味著危險，另外一個意味著機會。
是的，當你面對危險和機會兩者的時候，那是一個關鍵的時刻。
如果你不進入危險，你將會錯過那個機會，
如果你想要那個機會，你將必須進入危險。
只有那些知道如何在危險之中生活的人才是具有宗教性的。
恐懼是基本上鎖住耳朵的東西，還有其他鎖住耳朵的東西，但它們都是由恐懼產生出來的，
比方說判斷、爭論、對過去的執著、以及不允許新的東西進入你的存在。
在很多很多種形式裏，在很多很多種語言裏，「順從」這個字都是「聽」這個字的強烈詞，
比方說horchen，gehorchen，和obedire等等，所有這些字都只是在說熱情的、強烈的、全然的聽。
還有一件事，你將會很驚訝地知道「荒謬」（absurd）這個字剛好就是順從這個字的相反。
Absurdus意味著完全聾掉。
所以，如果你說某件事是荒謬的，你只是在說：「對於這件事要告訴我的，我對它來講完全是聾的。」
用「順從」的態度來代替「荒謬」的態度，你就能夠揭開你的耳朵，你就會全然敞開。
對一般人說「注意聽」是好的，但是佛陀為什麼要這樣對須菩提講？
在這裏有很重要的點必須被瞭解。
一句話本身是沒有意義的，那個意義唯有當那句話被說出來的時候才被創造出來。
那句話是對誰說的將會決定那個意義，所以你無法在任何字典裏面找到那個意義，
因為字典並不是為菩薩們所編的，它們是為一般人所編的，
所以，「好好地聽、注意地聽。」這句話意味著什麼？
它意味著幾件事，你必須加以瞭解。
第一，當一個像須菩提這樣的人在那裏，根本就沒有鎖住耳朵這個問題，
他對佛陀敞開是沒有問題的、是無庸置疑的，他是敞開的。
他已經不再跟佛陀爭辯，這是無庸置疑的。
他完全跟他在一起，跟他一起流動，
但是當一個人達到菩薩的境界，當一個人非常接近佛性，有一些新的問題會產生。
意識的每一個新的階段都有它本身的問題。
這就是一個菩薩的問題：
他是敞開的，他是具有接受性的，他是準備好的，但是他的根已經離開了他的身體。
他的心是敞開的，他的整個存在是敞開的，但是他已經不再根植於身體，
他已經跟身體分離，身體還懸在那裏，但他已經不再生活在身體裏，
他幾乎已經不跟身體認同，那就是困難之所在。
當有人告訴你說「好好地聽」，他的意思是說你的身體在聽，但是你並沒有在聽。
而當佛陀告訴須菩提，他的意思是說：「你有在聽，但是你的身體並沒有在聽。」它剛好相反。
當你在聽，你的身體有在這裏，但是你並沒有在這裏，
那些話語傳到了耳朵，它們在那裏發出了一些聲音和噪音，然後它們從另外一個耳朵跑出去，
它們從來沒有通過你的核心，你的核心並沒有碰觸到它們。
一個像須菩提這樣的人情形剛好相反：他的核心存在，但是他的身體不在。
他已經失去了跟身體的連繫，他忘掉了，他傾向於忘掉身體，
有一些片刻，他根本就不會去想到身體，他會在那裏，但是身體不會在那裏，
他已經達到了沒有身體的境界。
唯有當身體和靈魂兩者在一起，傾聽才可能。
在你的情況，身體在，但是靈魂不在，
在須菩提的情況，靈魂在，但是身體不在，
這就是當佛陀說「須菩提，你要好好地聽」時的意思。
把你的身體帶到此地來，讓你的身體來運作，進入身體、根入身體，因為身體是工具、是媒介。
佛陀又說：「注意聽！」
難道須菩提缺乏注意力嗎？那是不可能的，否則他一定不是一個菩薩。
菩薩是一個已經達到注意的人、一個覺知的人、一個警覺的人、
一個有意識的人、一個已經不再是一個機器人的人。
那麼為什麼佛陀說要「注意聽」呢？這句話具有一種不同的意義必須加以瞭解。
一個像須菩提這樣的人傾向於向內走，如果他不作一些努力，他將會陷入他的核心而消失在那裏。
唯有當他作一些努力，他才能夠停留在外在。
對你來講，情形剛好相反，即使用了非常大的努力，你也很少能夠進入到你內在的核心。
有一個片刻，思想會停止，你就消失在內在的光輝裏，但是這種情形甚少發生，
在經過了漫長的、辛苦的努力之後——靜心、瑜伽、這個和那個……
然後只有幾個片刻你會嚐到那個美和那個祝福。
天空打開了，雲消失了，然後有光出現，有生命出現，有全然的喜悅出現，
但是只有非常少數的幾個片刻……它會一再一再地失去。
如果你作了很大的努力去注意，你才能夠達到那個內在經驗。
對須菩提來講，那個情形剛好相反，他已經消失在他自己的內在，他完全被他內在的喜悅所淹沒。
除非他作了一些努力，否則他無法去聽佛陀所說的。
他完全有能力去聽佛陀的寧靜。
如果佛陀是寧靜的，他們之間會有一個融通，
但是如果佛陀在說些什麼，那麼他就必須作一些努力，他必須把自己整合起來，
他必須出來，他必須進入身體，他必須非常注意，因為他醉在內在的酒裏面。
因此佛陀說出了這些奇怪的話：「好好地聽、注意地聽。」
這是第一次有人跟你們解釋這些話。
二十五個世紀以來，沒有人曾經對這些話下過任何評語，
它們被認為是一些平常的話，好像佛陀是在跟一般人講：「好好地聽、注意地聽。」
佛陀並不是在對一個普通人講。
二十五個世紀以來，沒有一個人給過正確的評語，人們一直都認為他們瞭解那些話的意義。
那些話的意義會改變，它依那些話是誰說的而定，依它們是對誰說的而定。
那些話的意義依它前後文的關係而定、依那個情況而定，那些話本身沒有任何意義，
那些話是沒有意義的，唯有在一個特殊的情況下，那個意義才會產生。
當時那個情況非常特殊，佛陀曾經使用過這些話語有無數次，
他每天都必須對人們講這些話——「好好地聽、注意地聽。」所以那些評注金剛經的人都錯過了，
我認為那些評注金剛經的人都不是真正知道的人。
他們知道那些語言，但是他們完全不知道這個奇怪的情況。
佛陀並不是在對一般人講話，佛陀是在對一個非常接近佛性的人講話，
他就在那個邊緣，正要進入佛性。
他用「所以」來作為這句話的開始。
「所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。」
這個「所以」也是非常不合邏輯。
「所以」唯有當它是以一個邏輯三段論法的結論的一部份出現時才合乎邏輯。
「所有的人都會死，蘇格拉底是一個人，所以蘇格拉底是必有一死的。」那麼這個「所以」完全沒有問題，
它是三段論法的一部份，它是一個結論，
但是在這裏並沒有邏輯，沒有什麼東西作為它的前導，沒有前提，佛陀以結論——所以——作為開始嗎？
這也是有一點奇怪。
那是佛陀的方式，在「般若心經」裏面，他對舍利子講話時也是「所以，舍利子」。
現在他說「所以，須菩提」。
須菩提並沒有說什麼來導致需要用到「所以」，佛陀並沒有說什麼來導致需要用到「所以」，
但是有某種東西已經在須菩提的存在裏，
「所以」是跟那個「在」相關連的，而不是跟任何已經說出來的話相關連。
一個師父會反應於那個在你裏面的，一個師父會對你的寧靜反應比對你的話語反應更多。
一個師父對你的追尋比對你的問題更有興趣。
一個師父對你的需要比對你的問題更有興趣，這個「所以」指出須菩提最內在的本質一種微妙的需要，
或許須菩提本身並沒有覺知到它，或許須菩提還需要一些時間才會覺知到它。
師父必須繼續洞察門徒的本質，師父必須反應於那個內在的需要，
不管那個需要有沒有被表現出來，那並不是重點。
如果讓門徒自己來，他或許需要花幾個月的時間才能夠找出那個需要，
或者甚至要花上幾年、幾世的時間也說不定，
但是師父不僅能夠洞察你的過去和現在，他還能夠洞察你的未來。
你明天的需要和後天的需要將會是什麼？
你這一世的需要和下一世的需要將會是什麼——師父會提供你全程的需要，
這個「所以」是關係到須菩提內在本質的某種需要。
現在我們來進入經文：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
就是為了這個需要，所以佛陀使用所以，須菩提，你要好好地聽、注意地聽。
在內在深處，須菩提一定具有這個概念—一個非常微妙的概念，
——「如果我將我所達成的東西給予人們，我將會有很大的美德。」
這個概念或許尚未到達內在，它或許尚未變成一個思想，
它或許只是一個感覺、一個微波。
——「如果我以達摩（道）作為禮物來給予人們……」
佛陀曾經說過，那是最偉大的禮物。
能夠給予人們最偉大的禮物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最偉大的。
有人分享他的金錢，那並不算什麼，即使他不分享，當他過世，那些錢也會留在這裏，
有人分享另外的東西，但是分享成道就是分享永恆，
分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最終的，佛陀稱之為最偉大的禮物。
現在他叫須菩提去分享任何他所達成的，而且要作一個決定，
要在他的本質裏面作一個很大的決定──決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。
在你開始消失之前，在你的本質裏面作一個偉大的決定。
在你的船開始要駛向彼岸之前，創造出一個助人的大慾望，
那個助人的慾望將會成為你跟此岸的連結，
當你現在還來得及，趕快作出這個決定，
將你所有的能量都帶進它裏面──「不管彼岸有多大的誘惑，我都不要離開此岸。」
彼岸的確有很大的誘惑力，當一切都改變了，你已經變得有能力移向彼岸，
那是你好幾百萬世以來一直在渴望的，那個誘惑力是非常大的，你根本不想再待在這裏，
為什麼呢？你已經受夠了苦，現在你已經有通行證可以進入涅盤，而佛陀說：
「拒絕那個通行證，將它丟掉，作一個偉大的決定說除非你解放了所有的人，否則你將不離開此岸。」
聽到了這些話，須菩提的內心一定升起了一個微妙的慾望，
在他存在最深處的那一層一定升起了一個微妙的慾望，認為︰
「那將是一件偉大的事，我將會從它得到很多功勞、很多美德。」
那一定是一個小小的微波，甚至連須菩提都很難去知道它，很難去讀出它是什麼。
它一定曾經閃過，直覺反應地一閃而過，只有一秒鐘，或是只有零點幾秒，
但是它已經被反映在佛陀的鏡子裏。
師父是一面鏡子，任何在你裏面的東西都會反映在他裏面，
有時候他不會回答你所問的問題，因為你的問題或許只是一種好奇，而與你內在的本質無關，
或者你的問題也許只是在炫耀你的知識，或者你的問題也許只是在證明給別人看說︰
「看！我是一個多麼偉大的求道者，我能夠問出這麼美的問題。」
那個問題或許不是存在性的，它或許只是理智性的，那麼師父就不會去回答它。
有時候師父會回答一個你沒有問的問題，
不僅沒有問，而且還是你從來不知道它存在於你裏面的，也是它關係到你最內在的需要和需求。
佛陀說：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
那個支持意味著動機，那個支持意味著「我將會從它得到某些東西」。
那麼你就錯過了整個要點，那麼它就變成一項交易，而不再是一個禮物，
但涅盤只能夠是一個禮物，而不能夠是一項交易，它不是生意，
你必須為了純粹的喜悅而將它給出去，你不應該有任何動機想要從它得到任何東西。
如果你帶有想要得到任何東西的動機，你就無法幫助任何人，
事實上，你本身還需要接受幫助，你還沒有被解放，你還沒有到彼岸的通行證，
你可能會誤導，你還不能引導。
真正的禮物是一種洋溢，
你非常充滿你的成道，所以它一直溢出來，任何人都可以來取用，
當有人取用它的時候，你會覺得感激，因為他卸下了你的重擔。
當一朵雲來，將它的水滴灑落在大地，它會覺得對大地感謝，
因為大地接受了，而雲覺得如釋重擔，是的，剛好就像那樣。
當成道升起，它會繼續冒出來，你可以繼續分享，
你想要分享多少你就分享多少，而它還是會一再一再地冒出來，再度洋溢，又再度洋溢，永無止境，
你已經來到了永恆的泉源，你不應該成為一個吝嗇者，
你不應該有動機來激發，你不應該有任何概念想得到什麼回報。
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。
他不會認為「這是一個禮物」，他也不會認為〝我是給予者，而你是接受者〞。
不，所有這些概念和念頭都必須被拋棄。
沒有給予者、沒有禮物、也沒有接受者，一切都是「一」，
那個你在幫助的也是你，你給他的那個也是另外一個形式的你……
就好像你從左手給到右手，不需要覺得有什麼了不起。
沒有給予者、沒有接受者、也沒有禮物。
偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？
因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
你必須一再一再地去面對這個問題，這個問題是：
如果你不去想它，那麼你的美德是很大的，如果你去想它，那個美德就消失了。
如果你去欲求它，你將永遠得不到它，如果你不去欲求它，它會繼續灑落在你身上。
在較低的層面，耶穌的陳述是對的，那個陳述是給一般人的：
「要求，它就會被給予；找尋，你就會找到，敲門，那個門就會為你打開。」
但佛陀是在對須菩提講話，他剛好就是在說：
「要求，它就不會被給予，找尋，你就找不到，敲門，那些門就會變成萬里長城，它們將永遠不會打開。」
記住，那個差別是因為聽眾不同的緣故。
耶穌是在對普通人講，而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。
須菩提。於意云何。可以身相見如來不。
不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。
佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
這些話看起來好像謎語，但它們不是。
但是從佛陀講話的那個高度來看，每一樣東西都會變成矛盾的，矛盾變成了唯一的表達。
在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的；邏輯失去了所有的意義。
如果一個人堅持要很邏輯，那麼他就無法走在那些高度上，他就無法表達那個真理。
那個真理一定是矛盾的。
佛陀問說：「須菩提，一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？」
佛教的經典說，一個佛具有三十二種超人的表徵，那三十二種表徵是決定因素嗎？
對普通人來請，那是可以的，因為你沒有其他的眼睛，你只能夠看到外在的跡像。
你藉著跡像和表徵來辨認，
但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。
而且，持有任何東西並不是一個佛的品質——即使那三十二種表徵也一樣，它們是不相關的。
一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何東西，甚至不持有佛性，那才是真實佛性的表徵，
事情就是這樣在矛盾。
真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，因為所有的宣稱都是虛假的。
去宣稱就是成為虛假的。
一個佛不會宣稱任何東西，他沒有宣稱，他不欲求任何東西，
他對展示一點興趣都沒有，他對說服別人說他是誰沒有興趣。
他完全「在」，你可以加入他，
你可以參與他的跳舞，你可以分享他的慶祝，但是他不會去證明任何東西。
想要去證明任何東西只是在證明你尚未達成，他不會為自己辯護。
那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵，任何事情都可以被製造。
比方說，佛陀的呼吸十分寧靜，就好像他根本就不呼吸，
但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。
你可以練習呼吸，你可以練習運動，你可以將呼吸帶到一個幾乎是停止的點，你可以打敗佛陀。
他的呼吸很慢，因為他的生活步調已經慢下來，並不是因為他在練習任何呼吸運動。
他的呼吸緩慢，因為他沒有要到任何地方去，因為所有的慾望都消失了，
所以他的呼吸變得很緩慢，緩慢到幾乎看不見，那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者，
不，那個原因是因為慾望已經沒有了，所以沒有匆忙。
他只是在作晨間散步，他沒有要到任何地方去，他沒有未來、沒有煩惱。
你是否曾經觀察過？當你在擔心，你的呼吸就受到打擾，當你在生氣，你的呼吸就變成暴力的，
當你在做愛、熱情升起，你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。
一個佛的熱情已經變成了慈悲，他的慾望已經被拋棄了，消失了……
就好像成熟的樹葉從樹上掉下來，他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。
但如果這是一個標記，那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。
佛陀完全寧靜地坐著，他的姿勢是不動的，他保持一個姿勢，
但是任何人也都可以做到這樣，只要作一些練習就可以了，
但是藉著那個練習，你並不會成為一個佛。
所以佛陀說：在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……
如果有人宣稱：「我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！」那麼就有虛假，
因為那個宣稱就是虛假的證明。
如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。
因此，以「沒有表徵才是表徵」的看法才可以看到如來。
為什麼佛陀突然向須菩提問這個問題？
一定有一個慾望在須菩提裏面升起，這些事必須被加以瞭解。
須菩提的內心一定升起了一個慾望，他就在要成佛的邊緣。
一定有一個慾望升起：「很快地，我就會具有那三十二種表徵，
不久我就會成佛，我將會被宣佈是一個佛，我將會具有那三十二種表徵。」
這或許只是一個無意識的慾望，但那也是一個微波……
看到佛陀，以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美，誰不會開始去欲求？
而須菩提現在已經有能力了，他就在成佛的邊緣。
當佛陀在談論說給予的時候就好像你沒有在給予，
當佛陀在說如果你能夠給予，而不要有給予者、禮物、和接受者的概念，你的美德是偉大的……
聽到了這些話，他一定很渴望。
那個渴望或許只是一個很微妙的種子，但是他一定有那個渴望。
「有了這些偉大的美德，我將會變成一個佛。我將會有那三十二種表徵——
跟圍繞在佛陀周圍的相同的芬芳、相同的優雅、相同的光輝、相同的祝福！啊哈！」
他一定在某一個地方有產生了那個慾望。
看到了那個慾望，佛陀說：「須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？」
除非你能夠看到這個在須菩提的意識或無意識的暗流，否則你無法瞭解金剛經。
須菩提問說：「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、
在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？」
你會感到驚訝，須菩提在談論的時間就是現在，而你們就是他在說的人。
兩千五百年已經過去了，須菩提是在問有關你的事。
佛陀曾經說過，每當一個宗教誕生，每當一個佛轉動了達摩之輪，
很自然地，那個輪會慢慢、慢慢地停止，它會喪失它的動量。
你轉動一個輪子，它會開始動，然後漸漸、漸漸地，有一個片刻會來臨，到時候它就停止了。
當一個佛轉動了達摩之輪，它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。
在每一個五百年之後，它會繼續喪失它的動量，所以那些是達摩的五個時代。
在每一個五百年之後，那個達摩將會越來越少，減少、減少、再減少？
在二十五個世紀之後，那個輪子將會再度停止，它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。
這是一個稀有的現象。須菩提這樣問佛陀的確很有趣：
「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，
如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？」
「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，
因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，
也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。
所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，
將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。
須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們。
須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。
而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」
佛陀是在談論關於你的事，這段經文是讀給你聽的，
二十五個世紀已經過去了，須菩提是在問關於你的事。
前幾天我曾經告訴過你們，你們之中有很多人會變成菩薩，你們之中有很多人已經走在那個路上。
須菩提會問這麼一個問題是很奇怪的，佛陀的回答更奇怪，
他說：「那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸運，而會更幸運。」
為什麼呢？
我一直常常都在告訴你們，你們是古老的人，你們已經走在這個地球上有很多很多次了，
但是你們都沒有去聽「達摩」（道），你們在你們的前世已經碰過很多很多佛，
有時候或許是一個克裏虛納，有時候或許是一個基督，
有時候或許是一個馬哈維亞，有時候或許是一個穆罕默德，
但是你已經碰過很多很多佛，很多很多成道的人。
你知道那麼多佛是很幸運的，
如果你變得警覺一點，所有過去諸佛播種在你裏面的種子將會開始復蘇、開始發芽，
你將會開始開花。
佛陀說：須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，
須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。
它非常神秘，但它是可能的。
一個佛可以看到未來，他可以穿過雲霧而看到未來，他非常清晰、非常有洞見，
他可以將一道光射進未知的未來，他可以看到。
一個佛可以預見你在聽金剛經，它看起來非常神秘。
從你的觀點來看，它幾乎不可能，
因為你甚至不知道如何在現在看，你怎麼能夠相信有人可以看到未來？
你只知道一種能力，那就是去看過去的能力，你只能夠往回看，你是過去指向的。
任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見，
它只是被修飾的過去的一個投射，它根本就不是未來，它是你的昨天試著要去重複成明天。
昨天你嚐到了某些東西，那是甜的，因此你想要在明天再度去嚐它，那就是你的未來。
你愛上了某人，你想要在未來再度去做愛，那就是你的未來，
它是過去的重複，它根本就不是未來。
你根本就不知道未來是什麼。
你無法知道未來是什麼──因為你甚至不知道現在是什麼。
現在就擺在眼前，但是你的眼睛瞎了，你甚至無法洞察那個已經在這裏的。
當你能夠真正打開你的眼睛，你甚至能夠洞察那個不在的，那個未來將要發生的。
你可以瞥見到那些。
要看未來必須先看現在。
一個能夠完全停留在現在的人才有能力看未來。
即使只是去想說佛陀有看到你在聽金剛經，那也是一件令人雀躍的事。
在金剛經裏面，你有被談論到，那就是為什麼我會去選擇它。
當我看到了這些話語，我心裏想：「這些話是為我的門徒所說的。
他們必須知道說連他們都有被佛陀洞察到，
關於他們的某些事情在二十五世紀之前就曾經被說過了，它們曾經被預言過。」
佛陀所轉動的輪子已經停止了，那個輪子必須再度被轉動，
那將是你我一生的工作——那個輪子必須再度被轉動。
一旦它開始轉動，它將會再有二十五個世紀的生命；
一旦它開始轉動，它至少會繼續轉動二十五個世紀。
它必須一而再、再而三地被這樣做，
因為每一件事都會喪失動量，每一件事都在自然的法則之下運作。
你丟了一個石頭，你用很大的力量將它丟出，但是它走了幾百英呎之後就會掉下來。
剛好就像這樣，那個達摩之輪必須一再一再地被復活，
然後它會呼吸二十五個世紀之後又死掉，每一樣被生下來的東西都必須一死。
佛陀說：「須菩提，不要這樣說。」
須菩提一定是在想：「只有我們是幸運的，我們有這個機會聽佛陀講話，
跟佛陀生活在一起，跟佛陀走在一起，我們是幸運的，我們是受到祝福的人。
在二十五個世紀之後，當達摩之輪完全停止轉動時將會怎麼樣？」
他認為你們是運氣不好的人。
佛陀說：「不要這樣說，須菩提，不要認為只有你是幸運的。」
這是一種非常微妙的自我：「我們是幸運的，沒有人有那麼幸運。」
佛院立刻將他的手放在須菩提的嘴巴上：
「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理。」
我知道，你們就是那些瞭解真理的人。
漸漸、漸漸地，大地露出了曙光，黑暗的夜晚消失了，
漸漸、漸漸地，那個種子會得到土壤、會進入你的心。
「因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩。」
在這裏有很多人將會變成菩薩，
只要再多下一點功夫，只要再多努力一點，只要再多作一些努力進入靜心，
只要再多注人一些能量，只要將能量再聚集一點，避免分心，它就會發生。
它將會發生在很多人身上，你們是幸運的人，佛陀說。
「而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。
所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭……」
如果你能夠瞭解金剛經裏面的一句話就好，
如果你能夠瞭解一個簡單的看——我的眼睛看進你的眼睛，
如果你能夠瞭解我內在跳舞的一個簡單的姿勢……
佛陀說：
「……將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，
將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。
須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，
須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」
你們就是佛陀在談論的人，
你們就是我要依靠的人，
達摩之輪已經停止了，它必須再度被轉動。
--- Osho
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