漫遊潛獵客的部落格

「如是」這個字在佛陀探討真理的方法上是非常重要的。

在佛教裏面，「如是」這個字跟在其他宗教裏面的「神」這個字同樣重要。

　　
「如是」這個字的梵文是「塔沙塔」（tathata），

它意味著「按這樣來看事情，不要採取任何態度，不要採取任何意見，不要判斷或譴責。」

　　
佛教的靜心是由「如是」所組成的，

那個方法非常實際，而且非常深入。

佛陀告訴他的弟子：只要按照事情本然的樣子來看它，不要加以干涉。

　　
比方說你在頭痛，你一注意到它，就立刻會有意見進入：「這個不好。」

「我為什麼會頭痛？我為什麼不能沒有頭痛？」

你立刻會擔心，你採取了一個意見，你在反對它，你開始壓抑它。

　　
或者你會以化學的方式來壓抑它──透過阿斯匹林；

或者你會在意識裏面壓抑它，你不會注意去看它，你將它擺在一旁。

你專注到別的事情上面，你想要用其他事情來使你分心，好讓你能夠忘掉它，

但是在這兩種方式之下，你都錯過了「如是」

　　
佛陀會怎麼建議呢？

佛陀說：「注意兩次，頭痛、頭痛。」

不要對它有敵意，既不要對它友善，也不要對它有敵意，

只要單純地注意它，好像它跟你無關，

「頭痛、頭痛。」──保持不被打擾，不分心，不被它所影響，不要有任何意見。

　　
看清那個要點，立即地，百分之九十的頭痛就會消失。

因為頭痛並不是真的頭痛，

其中有百分之九十是來自敵對的意見，

當你看到那個要點，立刻有大部份的頭痛會消失。

　　
然後有另外的事會被注意到，

遲早你將會看到頭痛消失在其他事情裏面，或許你會開始覺得憤怒。

到底是怎麼一回事？

如果你壓抑頭痛，你將永遠無法知道它真正的訊息是什麼？

那個頭痛只是在指示說你在這個片刻充滿了憤怒，

那個憤怒造成頭部的緊張，因此才會產生頭痛。

　　
你只是注意去看它——「頭痛、頭痛。」

你保持不偏不倚，保持客觀，然後那個頭痛就會消失。

那個頭痛給你一個訊息說：「我不是頭痛，我是憤怒。」

　　
現在佛陀說：「再注意，憤怒、憤怒。」

不要帶著憤怒而變得生氣，否則你會再度掉進陷阱，你就錯過了「如是」。

如果你說「憤怒、憤怒」，有百分之九十的憤怒會立刻消失，

這是一個非常實際的方法，那個剩下的百分之十將會傳達出它的訊息，

你或許會看到，它不是憤怒，它是自我。

再度注意：「自我、自我。」

以此類推……

　　
一件事牽連著另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。

一旦你來到了原始的原因，那個連鎖就被打破了，

超出它之外已經沒有了。

　　
有一個片刻會來臨，到時候你會去注意那個連鎖的最後一個環結，

之後就是空無，然後你就從整個連鎖被釋放出來，

那麼就會產生偉大的寧靜和偉大的純粹，那個寧靜被稱為「如是」。

　　
這個必須經常被練習，

有時候你或許會忘記，然後你就無意識地或機械式地做出一個意見，

然後佛陀就會再度叫你記住：「意見、意見。」

不要被「你做出一個意見」所分心，

不要覺得沮喪說你錯過了，只要注意：「意見、意見。」

突然間，你將會看到，有百分之九十的意見都消失了，

只有百分之十被留下來，而那會釋放出它的訊息給你。

它的訊息是什麼？

它的訊息是：有一些抑制和一些禁忌，而意見就是來自那個禁忌。

　　
一個性慾在腦海中升起，然後你就立刻說：「這是不好的。」這就是意見，

它為什麼不好呢？因為你被教導說它是不好的，它是一項禁忌，

注意：「禁忌、禁忌。」然後繼續……

　　
有時候你同時會判斷，

不僅判斷，你還會做出一個意見，

不僅做出一個意見，你還會覺得沮喪說你錯過了，

那麼就再注意：「沮喪、沮喪。」

然後繼續……

　　
每當你變得有意識，不管在那一個點上，你就從那個點注意，

——只是簡單的注意——其他不管。

不久你就會發現，糾纏不清的頭腦已經不再像以前那麼糾纏不清了。

事情會開始消失，然後就會有「如是」的片刻，

到時候你就只是在那裏，存在就在那裏，

在你和存在之間沒有意見，一切都不為思想所打擾，不為思想所污染。

「存在」存在，但是頭腦已經消失了，

那個沒有頭腦的狀態就叫作「如是」。

　　
佛陀說「如來」跟「如是」是同義詞，

同義——並不是說他具有「如是」的品質，他就是「如是」。

　　
佛陀又說如來根據真實的存在來談論。

他不可能以其他方式來做。

並不是他選擇根據真實的存在來談論，對他來講沒有選擇。

任何真實的就透過他講出來。

並不是他選擇說：「這是真實的，我應該談論這個，這是不真實的，我不談論那個。」

如果有那個選擇產生，你就還不是一個佛。

　　
如來由無選擇來談論，

所以，並不是如來說真理，

事實上，應該以這樣的方式來說：任何由如來所說出來的都是真理。

他根據真實的存在來談論。

　　
事實上，是真實的存在透過他來談論，他只是一個媒介，一個中空的竹子，

真實的存在透過他來唱出它的歌，他本身沒有他自己的歌。

他所有的意見都消失了，他本身也消失了，

他是純粹的空間，真理能夠通過他而進入世界，真理能夠透過他而降臨到世界。

　　
他談論真理，他談論「那個是的」。

　　
不管那個情形是怎麼樣，他就這樣說，他對它沒有什麼想法，他從來不加以干涉，

他不剔除任何一樣東西，也不增加任何一樣東西，

他是一面鏡子，不論什麼東西來到鏡子前面，鏡子就反映，

這個反映就是「如是」。

「須菩提，“如來”跟“真實的如是”是同義詞。」

　　
他為什麼說「真實的如是」？難道也有不真實的如是嗎？

有，你可以練習，你可以培養某種被稱作「如是」的品質，

但那將不會是真實的，真實的如是不應該是被培養出來的，它是自動出現的。

　　
比方說，當我說你能夠培養，我是意味著什麼？

你可以決定說：「我將只能說真理，不論後果如何，即使我必須失去我的生命，我也要說真理。」

然後你說真理，但那並不是「真實的如是」，那是你的決定。

非真理在你裏面升起，你繼續將非真理壓下去，

你說：「我已經決定，即使我的生命瀕臨危險，我也要很真實。」

　　
那是一種努力，真理已經變成了你的聲望。

在內在深處，你渴望成為一個烈士，

在內在深處，你想要讓全世界的人都知道你是一個真實的人，

你甚至準備為它犧牲你的性命，你是一個偉人，你是一個聖雄。

然後你犧牲你的性命，但它並非真實的如是。

　　
真實的如是根本不知道有選擇。

你只是真實存在的一個工具，你不介入，你不站在中間，你只是把自己縮回來。

鏡子不會決定說：「這個人站在我的面前，我將反映出他真正的臉，不論後果會如何。

即使他對我丟石頭，我也不在乎，因為他太醜了，所以他或許會生氣，但是我將反映出他真正的臉。」

如果鏡子這樣想，那麼那面鏡子就不再是一面鏡子。

頭腦已經介入了，那已經不是單純的反映，而是他的決定。

那個「純」已經喪失了。

但是鏡子就只是存在，它沒有頭腦，一個佛也是如此，

那就是為什麼佛陀使用「真實的如是」這個字眼。

　　
這個佛教的「注意」（觀照）的靜心——試試看，用它來玩一玩，

我不能夠說練習它，我只能夠說用它來玩一玩。

坐著、走路，有時候記住它，只是用它來玩一玩，

你將會很驚訝地發現，佛陀給予世界一個穿透到你最內在核心最偉大的技巧之一。

　　
心理分析學家並沒有走得那麼深，

它也是依靠像自由聯想這樣的東西，但是它仍然保持是膚淺的，

因為別人的「在」是一個障礙。

心理分析學家坐在那裏？

即使他是坐在一個簾幕後面，你也知道他在那裏。

當你知道有人在那裏，那個知道會阻礙，你無法成為一面真正的鏡子，

因為別人的「在」無法讓你全然敞開，你只能夠對你自己全然敞開。

　　
佛陀的方法遠比那個來得更深入，

因為它不需要告訴其他任何人，你只要在裏面記住，它是主觀的，它也是客觀的。

那個現象必須發生在你的主觀，但是你必須保持客觀。

　　
只要觀照，繼續觀照，好像它不是你的事，好像它不是發生在你身上，

好像你被指派去做某件事：「站在路旁的一個角落，只是注意看任何經過的。

一個女人，一個女人；一隻狗，一隻狗；一輛車子，一輛車子。」

你什麼事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距離。

　　
它可以從一件事把你帶到另一件事，有一個片刻會來臨，

到時候你就會走到某一個連鎖最根本的原因。

在你的整個存在裏面有很多連鎖，千千萬萬條線互相交織在一起，你變成一團糟，

你必須慢慢地去理出每一條線，你必須來到每一條線的終點，

一旦你達到了終點，那個連鎖就會從你的存在消失，你的擔子就減少了。

漸漸、漸漸地，有一天，當所有的線都消失，

因為你洞察了引起那些線的所有原因。那些線是果。

--- Osho