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你在說什麼?

你所說的是關於什麼談話?

它從來沒有發生過。

沒有人曾經說過任何東西,也沒有人曾經聽到過任何東西。

  
馬哈沙特瓦,「金剛經」裏面並沒有經,因此它才被稱為「金剛經」,

它是全然的空。

如果你陷住在文字裏,你將會錯過那個訊息。


「金剛經」是絕對的空,

在它裏面沒有訊息,沒有東西可以讀,也沒有東西可以聽,

它是全然的寧靜。

  
如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西,那麼你已經錯過了它,

如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學,那麼那一定是你的想像或你的夢。

佛陀並沒有談論任何東西,須菩提也沒有聽到任何東西。

  
在那個沒有談論和沒有聽到的當中,某件事發生了,某件超出文字的事發生了。

阿南達(阿難)試圖用文字來幫你去抓住它,

但它並不能以文字來傳達,它是兩個空之間的交流。

  
你去到海邊,你看到了那裏的早晨,以及新鮮的空氣、陽光、和海浪,

然後你回家將你所看到的告訴別人,但是你只能用文字敍述。

「海」這個字並不是海,

「太陽」這個字並不是太陽,

「新鮮」這個字並不是新鮮,

你要如何傳達你內在的感受呢?

你從海灘回來,你的愛人問你說:「發生了什麼事?」

你將所有發生的事化為語言,

但是你知道得很清楚,它是無法化為語言的,

它無法被縮減成語言,語言非常貧乏。

  
的確有事情發生在佛陀和須菩提之間,

那個事情是超越的,

或許他們只是互相洞察對方的眼睛。

藉著佛陀的「在」,在須菩提的意識裏的某種東西被觸動了,

阿南達試圖為你來報導它。

你是瞎眼的,你看不到光,你只能夠聽到「光」這句話。

  
所以,要記住:「金剛經」根本就不是一部經。

因此它才被稱為「金剛經」,

它是最寶貴的,因為它不包含哲學、系統、或學說,

它不包含文字,它是一本空的書。

  
如果你能夠忘掉那些文字,而深入文字與文字之間的空隙,

如果你能夠忘掉那一行一行的東西,而深入在一行一行之間的空隙、間隔、和停頓處,

那麼你將能夠發現到底發生了什麼,

它並不是一種語言的溝通。

  
我也是在對你講話,但我還是想提醒你去記住:

我的訊息並不在我的話語裏,

你必須踏在那些語言上面去得到它,

使用那些語言作為階梯、作為墊腳石。

記住,如果你不知道如何踏在那些墊腳石上面,它們可能會變成障礙。

  
你必須在寧靜當中去聽那個寧靜。

  
馬哈沙特瓦,佛陀連一句話都沒說,須菩提也是連一句話都沒有聽到。

由於阿南達的慈悲,所以他為你作出一些地圖。

那些地圖並不是國家。

如果你有印度的地圖,那個地圖並不是印度,

它不可能是,它怎麼可能是呢?

但是它能夠提供給你一些有限的幫助,

它能夠引導你到真正的印度,

它就好像路旁的路標上面的箭頭,它指向某種東西。

  
這整部金剛經是指向寧靜,

因此在它裏面有那麼多的矛盾,

因為唯有透過矛盾,寧靜才會被創造出來,

每一句話一講出來都必須立即被與之相反的話所反駁,好讓它們能夠互相抵銷,

之後,那個寧靜才能夠被感覺到。

  


--- Osho

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