有一次，我聽到這樣。 【原文︰如是我聞。】
這些經文是由佛陀的大弟子阿南達所記憶的。
有一件事要記住：所有的經文都以「我聽到這樣」來作為起頭。
當佛陀過世的時候，所有的門徒都聚在一起來搜集任何佛陀在那四十五年裏面所說的話。
阿南達是唯一在那四十五年裏面一直都跟佛陀生活在一起的人，他是最真實而可以信賴的。
別人也有聽到，但都是從別人那裏聽來的。
有時候他們跟佛陀在一起，有時候他們並沒有跟佛陀在一起，
只有阿南達像影子一樣地跟隨著佛陀。
阿南達敍述，但是那個美在於他從來不說「佛陀這樣說」，他只是說「我聽到這樣」，
那個差別是很大的。
他不說「佛陀這樣說」，因為他說：「我怎麼能夠說出佛陀所說的？
一切我所能夠說的就是：這是我所聽到的。
任何佛陀所說的，只有他知道，他意味著什麼，只有他知道，
一切我所能夠記憶的就是我所聽到的，我的能力有限，他或許有其他的意思，
我或許會忘掉幾句話，我或許會加上我自己的幾句話。」
這是一種非常真誠的方式，
他本來可以宣稱說：「這是佛陀所說的，當時我有在場，我是親眼目睹的。」
他的確有親眼目睹，沒有人能夠否認，但是注意看這個人的謙虛，
他說：「我聽到這樣，佛陀在說，而我聽到了，我只能夠敍述我所聽到的，
它或許正確，或許不正確，我或許有加以干涉，我或許有加以解釋，
我或許有忘掉一些東西，或許我有加進了我頭腦裏面的某些東西，
一切都有可能，因為我並不是一個成道的人。」
阿南達尚未成道，所以他說：「這就是一切我所能夠說的，我所能夠保證的。」
有一次，我聽到這樣。
佛陀在斯拉瓦斯提，清晨的時候，他穿上衣服，披上斗篷，
拿著他的碗，進入斯拉瓦斯提大城去化緣。
當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，洗了他的腳，
坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持宜立，
很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
你會感到驚訝，當阿南達在敍述的時候，他連很小的細節都描述出來。
一個人從來不知道——當你在描述關於一個佛的事，你必須非常小心，
甚至連這些瑣事他也描述得很清楚。
清晨的時候，他穿上衣服，披上斗篷，拿著他的碗，進入斯拉瓦斯提大城去化緣。
阿南達像影子一樣地跟隨著他，一個寧靜的影子，只是看著他。
只是看著他就是一項祝福，他注意看著每一件事。
當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，
洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上……
當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言，翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重複？
它一直一直像這樣繼續著，它一再一再地被重複，為什麼要敍述這些小事，
他們無法瞭解，他們認為這是重複，認為這是非常不必要的重複，
它根本就不需要，那些東西有什麼意義呢？
但是他們錯過了。
阿南達是在說，佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。
對一個佛來講，沒有什麼事是小的，也沒有什麼事是大的，一件事就是一件事。
當他拿著碗的時候，他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬，
當他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常觀照的，他是十分警覺的，不是機械式的。
當你在穿衣服的時候，你是機械式的，你知道如何機械式地將它穿上去，
所以，再去注意它有什麼意義？
你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。
你淋浴，但是你對淋浴非常不尊敬，你並沒有在那裏，你跑到其他地方去了。
你吃東西，但是你對食物並不尊敬，你不在那裏，你只是繼續把食物吞下去，
你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。
當佛陀做一件事，他完全在那裏，他不會在其他地方。
當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，
洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持直立，
很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
這些細節值得描述，因為它們表現出了佛性的品質，
他每一個片刻都生活在覺知裏，至於他做什麼，那是無關的，
每一個片刻—他都將他的注意力貫注在他所做的每一件事上面。
當他做出一個姿勢，他就完全成為那個姿勢，
當他微笑，他就完全成為那個微笑；
當他講話—他就完全成為那些話，當他保持寧靜，他就是全然地寧靜。
注意看一個佛本身就是一項祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各種姿勢、如何看著你。
每一個片刻都是一個覺知在發光的片刻，所以阿南達會將這些小事敍述出來。
當佛陀來，穿上他的衣服、洗了他的腳、坐在為他安排好的座位上、
坐直、然後把他注意力的焦點放在他的前面，那個時候他一定很寧靜。
這個「把你自己的注意力固定在你自己的前面」是什麼？
這是一個特別的佛教方法叫做「阿那潘沙提瑜伽」——「觀照呼吸的進與出」。
那就是集中你的注意力在前面的意義。
當佛陀在做一件事，比方說在穿衣服，他會專注在那個行為。
當他在走路，他會專注在那個走路。
當他不做任何事，那麼他就專注在呼吸的進與出，
不論怎麼樣，他都是專注的，即使當他在睡覺，他也是專注的。
有一次阿南達問佛陀……有十年的時間，他都跟佛陀生活在一起，
他感到很驚訝，佛陀整個晚上都保持同一個姿勢。
不論他將手擺在什麼地方，他就整個晚上都擺在那裏，
他一定注意了很多次，一定在晚上偷偷看他很多次，
那是值得去注意的——佛陀怎麼樣睡覺？
他感到很驚訝，而且大惑不解，為什麼他老是保持同一個姿勢？整個晚上都是如此。
他按捺不住他的好奇心，有一天他說：「我在晚上爬起來看你，這是不對的，我不應該這樣做，
但是我對你很好奇？而且我感到困惑，為什麼你可以保持同一個姿勢？
你是在睡覺，或是你繼續保持你的覺知？」
佛陀說：「睡覺發生在身體，我對它保持警覺。
睡覺來臨，它已經來了，它定下來，現在身體放鬆下來，四肢放鬆下來，但是我的覺知保持明亮。」
靜心是一天二十四小時的事，它並不是說你每天做一次，然後就結束了，
它必須變成你的味道，它必須變成你的氣氛，不管你在哪裡，或是你在做什麼，它都必須圍繞著你。
……很有覺知地把他的注意力放在他的前面，然後很多和尚都來到佛所在的地方向他頂禮，
向右邊繞三圈之後，就找一個角落坐下來。
向一個佛問問題需要某種態度，唯有如此，你才能夠接收到那個答案。
並不是說佛陀不給那個答案，你可以很不尊敬地問，佛陀也會給那個答案，但是你接收不到它。
所以問題不在於說唯有當你很尊敬，佛陀才會給那個答案，
不管怎麼說，佛陀都會給那個答案，
但是如果你沒有非常尊敬、非常謙虛、非常具有接受性、非常女性化，你將會錯過它。
你如何問那個問題決定你是否能夠接收到那個答案。
你是怎麼問的，你是以什麼樣的心情問……你具有接受性嗎？你是否只是出於好奇？
你是從你累積的知識來問那個問題，或者你的問題是天真的？
你問問題是否只是要測驗一下這個人知不知道？
你是從一種具有知識的狀態在問或是從一種不知道的狀態去問？
你是否很謙虛、很臣服？
如果對方將那個禮物給你，你有準備好去接受嗎？
你有敞開心靈嗎？你會去歡迎它嗎？你會將它帶到你的心嗎？
你會讓它成為你心裏面的一顆種子嗎？
對一個佛問問題並不是對一個教授問問題，
它需要在你裏面具有某種品質，唯有如此，你才能夠受益於它。
然後很多和尚都來到佛所在的地方向他頂禮，向右邊繞三圈之後，就找一個角落坐下來。
繞三圈象徵三個體，第一圈代表肉身體，代表你可以看到的那個身體，那是用你的感官可以知道的。
佛陀的。身也很美，它是神所居住的地方，所以第一圈是對第一個體——肉身體的致敬，
第二圈是對第二個體——喜樂體的致敬，第三圈是對真理體——佛性的致敬。
這三圈同時象徵著其他的事。
在佛教裏面有三個庇護所、三個避難所。
「我在佛裏面避難，我在僧團裏面避難，我在道裏面避難。」這三圈同時也象徵著這三個。
當一個人來到佛陀那裏問任何事，他必須有歸依和避難的心，他必須具有這種狀態的頭腦，
他必須融入佛陀，他必須說「我準備要在同一個波長之下震動」。
「我在佛陀裏面避難，你就是我的庇護所，我以一個門徒來找你，
我知道說我不知道，所以我來找你，我在無知的狀態下來找你，
我向你鞠躬，我承認你知道，而我不知道，所以我準備接受任何你認為你要給我的。」
「我在僧團裏面避難，在社區裏面避難。」
因為一個佛只是過去和未來所有諸佛的代表，一個佛是進入所有佛的門。
你可以稱他們為佛、基督或克裏虛納，這些都沒有任何差別，這些只是不同的傳統下所給予的不同名字。
所以第一個就是在這個你面前的佛裏面避難，
第二個就是在所有的佛，在過去、現在、和未來所有的佛裏面避難；
第三個就是在道裏面遇難——道是一個使人成佛的主要本性。
那個醒悟的藝術就是道、真正的宗教。
在那個時候，長老須菩提來到了那個聚會，坐下來。
須菩提是佛陀的大弟子之一。
然後他從他的座位上站起來，阿南達說——他再度重複那整個事情，
因為須菩提也不是普通的人，他幾乎就是一個佛，就在那個邊緣，隨時都會成佛，所以阿南達再度重複。
然後他從他的座位上站起來，將他上半身的袍放在肩膀的一邊，
右膝蓋著地，雙手合掌，身體前傾，向佛致敬。他告訴佛說：
「太棒了。！喔！佛，簡直棒極了，喔！至行尊者，那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。
主啊！那些要走菩薩道的人要如何站立（自處）、如何進展、如何控制他們的思想？」
須菩提已經非常接近佛性。
他是一個菩薩，菩薩的意思是一個準備要成佛的人，他已經很接近，只要再一步，他就會成佛。
菩薩意味著菩提本質或菩提本性已經到了九十九度，在一百度的時候他就會蒸發。
但菩薩是一個想要在九十九度的階段再停留久一點的人，好讓他可以出自他的慈悲來幫助人們，
因為一但他跳上了一百度，他就走到了彼岸……他就走了，
走到了彼岸再彼岸，然後他就很難再跟生活在此岸的人接觸。
在九十九度這個點上的人能夠給予最大的幫助，為什麼呢？
因為他們尚未成道，他們知道那些沒有成道的人的方式，
他們知道那些沒有成道的人的語言，他們還跟他們在一起，
但是在另外一方面而言，他們已經有百分之九十九走向彼岸，只剩下百分之一使他們跟眾生還有連結。
所以菩薩是一個很接近佛性，但是仍然試著要停留在此岸久一點來幫助人們的人。
他已經到達了，他想要來分享他的成就，他已經知道了，他想要來分享他所知道的。
別人跌倒在黑暗裏，他想要跟他們分享他的光和他的愛。
須菩提是一個菩薩。阿南達以他在描述佛陀時同樣的方式來描述他。
然後他從他的座位上站起來……
想像一個菩薩站起來，他是全然的覺知，他並非只是像一個機械人一樣地站起來，
每一個氣息他都可以覺知到，完全覺知到，沒有一件事在經過的時候他不知道，他經常保持觀照。
基督教的傳統稱之為「恢復冷靜」，佛教徒稱之為「沙馬沙提」——正確的觀照。
觀照或恢復冷靜，成為冷靜的，冷靜地生活：沙馬沙提——在每一個行為裏都很有意識。
他從他的座位上站起來，將他上半身的袍放在肩膀的一邊，
右膝蓋著地，雙手合掌，身體前傾，向佛致敬，他告訴佛說……
記住：甚至連一個菩薩，他已經接近成佛，都會以全然的感激來向佛陀致敬。
「太棒了，喔！佛，簡直棒極了，喔！至行尊者……」
至行尊者的意思是一個已經到達彼岸的人。
須菩提在此岸，佛陀在彼岸，須菩提已經瞭解，他能夠看到彼岸，他能夠看到佛陀在彼岸。
「喔，至行尊者……」
「至行尊者」這個字有很多意義；其中一個意思是：一個已經到達彼岸的人。
另外一個意思是：一個已經到達最終靜心的人。
佛陀曾經說過：到達最終的靜心有八個步驟。
一個已經到達第八階的人被稱為「至行尊者」，那個意義是一樣的——
一個已經到達三摩地、到達最終三摩地的人，他已經到達了彼岸，他已經不復存在了，
那就是「至行尊者」的意思，他已經完全走了，他已經不復存在，他只是一個空。
自我已經消失了、蒸發了。
「喔！至行尊者，太棒了，簡直棒極了，那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。」
「如來」是一個佛學用語，它的意思就是「至行尊者」。
須菩提說：「我們受到了很多幫助，太棒了！簡直太棒了！
你給了我們那麼多，簡直難以相信，而且你還繼續在給予，我們不值得你這麼做。」
「……太棒了，喔！佛，簡直棒極了，喔！至行尊者，
那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。主啊，一個要走菩薩道的人……」
一個決定要停留在此岸久一點來幫助人們的人……
……要如何站立（自處）、如何進展、如何控制他的思想？
他在問什麼？
他在問一個或許跟你們之中很多人都無關的問題，
因為唯有當你變成一個菩薩，那個問題才會跟你有關。
但是總有一天你會變成菩薩，總有一天，那個問題會變得有關，
最好去想想它，最好去靜心冥想它。
他說：「那些想要當菩薩的人，他們要如何自處？」
他是在說：「彼岸的吸引力很大，彼岸的拉力很大，他們要如何處於此岸？
我們想要幫助人們，但是要怎麼做？
那個拉力那麼大，那個磁性的拉力那麼大——彼岸在呼喚，
所以，請你教我們，看看要如何處於此岸，我們要怎樣才能再度根植於此岸？
我們會變成被拔了根似的，我們在這個世界裏已經沒有根，百分之九十九的根已經沒有了。」
只要想想一棵樹，百分之九十九的根已經沒有了，只剩下百分之一的根。
樹木在問：「現在我要如何站立？我將會倒下來，
我了解說如果我能夠停留久一點，我就能夠對人們有很大的幫助，他們需要這個幫助。
從前我有需要，你幫助了我，現在別人有需要，我應該去幫助他們。」
那是門徒能夠償還師父的債唯一的方式，沒有其他的方式。
師父幫助了你，但是師父並不需要幫助，那麼要如何償還那個債呢？要怎麼做？
唯一可以做的事就是幫助那些還在跌倒、還在黑暗中摸索的人。
任何師父對你做的，你就按照這樣對別人做，以此方式來償還你的債。
他問說：「要如何站立？這是困難的，它幾乎不可能，
「要如何進展，如何開始幫助人們？那也是很困難的。
現在我們可以瞭解到他們的痛苦都是虛假的，現在我們可以瞭解到，他們的受苦只不過是惡夢，
他們的痛苦並不是真實的，現在我們知道他們在害怕的只不過是一條繩子，而他們認為那是一條蛇，
現在很難去幫助這些人，雖然我們知道他們的想法很荒謬。
我們知道他們需要幫助，因為我們知道我們自己的過去。
從前我們在顫抖、哭泣、哀號，我們知道我們曾經如何在受苦，
雖然現在我們知道所有的受苦都只不過是一個夢，是幻象的，是‘馬亞’。」
只要想想：如果你知道別人只不過是在談論一些無稽的東西，他並沒有真正的傷……
有一次，一個人被帶到我這裏，他有一個概念說有兩隻蒼蠅飛進了他的胃，
因為他在睡覺的時候把嘴巴張開。那兩隻蒼蠅一直在他的胃裏轉來轉去，
很自然地，如果它們進去了，它們一定會轉來轉去，他一直在擔心，
他甚至無法以一個姿勢坐著，他會動來動去，
他會說：「現在它們飛到了這邊，現在它們飛到了那邊。」他幾乎快瘋掉了。
他去找過很多醫生，但是沒有人能夠給他任何幫助，他們反而笑他，他們說：「這只是你的想像。」
但只是告訴一個人說他在想像他的痛苦，這並不會有太大的幫助，因為他在受苦。
對你而言，它或許是假想的，這並沒有什麼差別，他的痛苦還是一樣，你怎麼稱呼它並不會造成任何差別。
我摸了一下他的胃，然後說：「是的，它們就在那裏。」他非常高興，他向我頂禮，
他說：「你是唯一的人，我曾經去看過很多醫生，內科、胃腸科、和小兒科醫生，他們都是傻瓜！
他們一直堅持一件事，我告訴他們：
『如果你開不出藥來，那麼你就說一聲，但是你為什麼要一直說那是我在想像的？』現在你看，你不是看到了嗎？」
我說：「我可以看得很清楚，它們就在那裏，我可以解決這種難題。」
我說：「你找對人了，這就是我的整個工作，我就是在解決這種不是真正存在的問題，
我就是在解決這種不存在的問題的專家。」我說：「你躺下來，把眼睛閉起來，
我必須把你的眼睛蒙起來，然後將它們取出來，你張開你的嘴巴，我就會把它們引出來，我需要用一個咒語。」
他感到非常高興，他說：「它就是必須這樣做。」我蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴張開，
他就躺在那裏，非常高興，等待蒼蠅跑出來，我跑到廚房去抓了兩隻蒼蠅，
要抓蒼蠅很困難，因為我從來沒有抓過，但最後還是抓到了，當他睜開他的眼睛，看到瓶子裏的兩隻蒼蠅，
他說：「現在你把這個瓶子給我，我就拿這個去給那些傻瓜看。」之後他就完全好了。
很難去幫助這樣的人，非常困難，因為你知道他們的困難全部都是假的。
須菩提是在問：「佛，首先告訴我們要如何站在這裏，因為我們的根已經沒有了，我們已經不再屬於這個世界，
我們對這個世界的執著已經消失，而那個執著是我們的根。要如何進展、如何運作？
因為我們知道這一切都是荒謬的，人們只是在想像他們所有的痛苦。要如何控制思想？」
他這話是意味著什麼？
因為一個菩薩沒有一般的思想，他沒有你那種思想，現在他只有一個思想，
而那個思想是屬於彼岸的……彼岸一直在拉著他。
那個門是開的，你可以進入全然的喜樂，但是你還把你自己停住在門邊，而那個門是開的。
首先你找尋了很多世，想要知道門在哪裡，然後你繼續敲門敲了很多世，現在門已經打開了，
但是佛陀說：「你等一等，你暫時停留在門外，還有很多人必須接受幫助。」
很自然地，有一股很大的慾望想要進入，有一股很大的熱情想要進入那個門，那就是他在問的。
在聽了這些話之後，佛陀告訴須菩提：
「所以，須菩提，你要好好地聽，注意地聽！那些要走菩薩道的人應該以這樣的方式來思考。」
以英文來翻譯上述這一段話並不十分貼切。
梵文是chittopad。
一個人必須發展出這樣的頭腦、這樣的決定，
一個人必須發展出這樣的偉大決心——Chittopad——以這樣的方式：
「所有宇宙的眾生，我都必須將他們引導到涅盤……」
「不是一個或兩個，須菩提，不是一個或兩個，而是所有的眾生——男人、女人、動物、鳥類、樹木和石頭。
世界上所有存在的眾生，一個人必須發展出這樣的決心說：‘我將要把他們都引導到涅盤。’」
「.....引導到沒有留下任何東西的涅盤境界（無餘涅盤）。
然而，雖然有無數的眾生都這樣被引導到涅盤，但事實上，根本就沒有眾生被引導到湟盤。」
這一點也必須被記住，你不可以忘記，否則，當你在引導別人的時候，你將會再度陷入無知。
所有的眾生都必須被引導到彼岸，但是你仍然必須記住，他們的痛苦是虛假的，所以你的治療方法也是虛假的。
你必須記住，他們並沒有自我，你也沒有任何自我，
所以，不要忘記，不要認為你在幫助人們，不要認為你是一個偉大的幫助者，
否則你將會再度墮落，你將會再度在此岸生根。
所以，有兩件事必須記住：你必須帶著很大的決心停留在此岸，否則你將會被彼岸拉去，
但是你也不能再度在此岸生根，否則你將無法帶給眾生任何幫助。
你將會摧毀你自己，你將會再度進入夢中。
為什麼呢？
如果在一個菩薩裏面有「相」的觀念，他就不能夠被稱為菩薩。
為什麼呢？
當一個人有自我的觀念、有「相」的觀念或是有一個活著的靈魂的觀念、或是有一個人的觀念，他就不能夠被稱為菩薩。
所以你必須記住，須菩提，有兩件事，
第一件：你必須引導所有的眾生到彼岸，但是你必須記住，沒有人有「相」（being）——你沒有，眾生也沒有。
所有的自我都是虛假的、虛幻的。
繼續記住這一點，並且繼續抱著很大的決心，幫助人們到達彼岸，
他們已經在那裏，你只要使他們醒悟過來，使他們有覺知，
但是不要迷失，不要成為一個救世主，這兩件事必須記住。
在這部經裏面，佛陀將會一再一再地重複這個菩薩道，我希望你們都成為菩薩。
--- Osho
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