為什麼很難原諒別人？
為什麼很難放下過去受到的傷害？
凱亞雅尼，自我存在於痛苦中－－痛苦越多，自我得到的養分就越多。
喜樂的時候，自我完全消失了，反之亦然；
一旦自我消失，喜樂就開始灑落在你身上。
如果你想要自我，你就無法原諒，你就無法忘記－－
特別是受到的傷害、創傷、侮辱、羞辱和經歷過的惡夢。
你不只無法忘掉它們，你會繼續增強它們，你會強調它們。
你會忘記生命中發生過的美麗的事，你不會記得喜悅的片刻；
就自我而言，它們沒有用途。
對自我而言，喜悅就像毒藥，痛苦則像是維他命。
你必須了解自我的整個機制。
如果你試著原諒，那不會是真正的原諒。
透過努力，你只會壓抑。
只有當你了解到頭腦裡面不斷發生的整個遊戲的愚蠢，你才能原諒。
必須了解它全部的荒謬，否則你會從某一邊開始壓抑，而它又從另一邊出現。
你會透過某個方式壓抑；但是它會透過另一種方式出現－－
有時候它是如此精微以致於幾乎不可能察覺到，
同樣的架構，但是經過更新的、重新排列的、重新裝飾過的，看起來幾乎像是全新的。
自我依靠否定而生存，因為自我基本上是一個否定的現象；
它透過說「不」而存在。
「不」是自我的靈魂。
你怎麼能對喜樂說「不」？
你可以對痛苦說「不」，你可以對生活的困惱說「不」。
你怎麼能對花朵、星星、太陽和美麗的、神性的一切說「不」？
整個存在都充滿著它－－充滿著玫瑰－－但是你繼續選擇刺；
你對那些刺有很大的投資。
一方面，你繼續說：「不，我不想要這個痛苦，」
另一方面，你繼續執著它。
然後好幾世紀以來，你一直被要求去原諒。
但是自我可以透過原諒而存續，
透過這個概念︰「我已經原諒了。我已經原諒了我的敵人。我跟平凡人不一樣」，
它開始有了新的養分來源。
然而，好好記住這點，生命其中一個根本的法則是，平凡人就是認為他不是非凡的人；
普通人就是認為他不是非凡的人。
當你接受了你的平凡，你就變得不平凡。
一旦你接受了你的無知，第一道光芒會進入到你的存在裡，第一朵花已經綻放了。
春天就要來了。
耶穌說：原諒你的敵人，愛你的敵人。
他是對的，
因為如果你可以原諒你的敵人，你將不再受到他們的束縛，否則他們會繼續纏著你。
敵意是一種關係；它比你所謂的愛影響得更深。
沙維塔問過一個問題：
「奧修，為什麼一段和諧的愛情似乎是乏味的、死氣沉沉的？」
原因很簡單，因為它是和諧的；它對自我是沒有吸引力的；它似乎好像不存在。
如果它是完全和諧的，你將會忘記它。
某些衝突是必須的，某些奮鬥是必須的，某些暴力是必須的，某些恨是必須的。
愛－－你所謂的愛－－並沒有很深入；它只是表面上的，甚至更淺。
但是你的恨是非常深入的；它就像你的自我一樣深入。
耶穌這樣說是對的：「原諒！」
但是好幾世紀以來，他一直被誤解。
佛陀說了同樣的話－－所有的成道者都一定說過同樣的話。
他們的語言會不同，那是自然的－－不同時代、不同時期、不同的人－－
他們必須說不同的語言，但是主要的核心是一樣的。
如果你無法原諒，那表示你會和你的敵人、你受過的傷和你受過的痛苦一起活下去。
所以一方面，你想要原諒和忘記，因為唯一忘記的方式就是原諒－－
如果你不原諒，你就無法忘記－－但是另一方面，存在著一個更深的涉入關係。
除非你了解那個涉入關係，否則耶穌和佛陀都不會有幫助。
你會記得他們美麗的談論，但是它們不會變成你生活方式的一部分，
它們不會存在於你的血液、你的骨頭和你的骨髓裡。
它們不會成為你靈性氛圍的一部分；
它們仍和你是不相容的，某個從外面強加的東西；
美麗的，至少聽起來是有智慧的，但是就存在性而言，你會繼續以同樣舊有的方式生活。
第一個要記住的是：自我是存在中最負面的現象。
它就像黑暗。
黑暗沒有正面的存在；它只是光的不在。
光有一個正面的存在；那就是為什麼你無法直接對黑暗做任何事。
如果你的房間完全的黑暗，你無法把房間裡的黑暗趕走，
你無法把它扔掉，你無法用任何方式直接摧毀它。
如果你試著要和它戰鬥，你會失敗。
黑暗無法透過戰鬥而被打敗。
你可能是一個偉大的摔角手，但是你會很驚訝的知道，你無法打敗黑暗。
那是不可能的，原因是黑暗不存在。
如果你想對黑暗做任何事，你必須透過光。
如果你不想要黑暗，就把光帶進來。
如果你想要黑暗，就把燈關上。
但是要透過光；你無法直接對黑暗做什麼。
負面並不存在－－自我也一樣。
那就是為什麼我不對你說：原諒。
我不對你說：不要恨；去愛。
我不對你說，拋棄你所有的罪，變成正直的。
人類已經試過一切方法，但是都完全失敗了。
我的工作是完全不同的。
我說：把光帶進你的存在。
不要擔心這些黑暗的片段。
在黑暗的中心就是自我。
自我是黑暗的中心。
你把光帶進來－－方法就是靜心
－－你變得更覺知，你變得更警覺。
否則你會繼續壓抑！
不管你壓抑了什麼，都必須再被壓抑、再壓抑、再壓抑。
那會是徒勞無功的練習，完全沒有用的。
它會開始從別的地方出現。
它會從你內在其他比較虛弱的地方出現。
我每天遇到這麼多問題，它們顯示出負面如何出現的，透過這麼多種精微的方式。
就在有一天，我說過一個笑話，
關於慕克塔問過我：她是否可以為我帶一輛一九三九年的勞斯萊斯？
我說：「我不再對任何老舊發臭的東西有興趣。
你可以稱它為經典款，你可以稱它為古董，你可以給它美麗的名字，
但是真相是：四十年來，有這麼多發臭的人用過它…我不想再用它。」
雅崔立刻寫一個問題給我：「奧修，你沒有任何嗜好嗎？老的東西有它們的美。」
雅崔可能不知道，她可能不知道這是一種負面的形式。
我只是在開玩笑，否則我為什麼要談論葛玄？
已經二十五世紀之久…
但是立刻地…不能錯過這個機會。
如果你可以說任何話來反對我，你不會錯過機會。
就在今天，我收到另一個來自阿特塔的問題：
「有好多次，你使用到“我”，“我的”，“我的桑雅士”。
你似乎擁有一個最大的自我。」
我可以停止使用“我”，“我的”，“我的桑雅士”－－那不會有幫助。
這些只是文字，有它的實用性。
我也使用「黑暗」這個字，雖然它並不存在。
它從未存在過，它無法存在。
只是藉著使用「黑暗」這個字，不會讓黑暗開始存在。
但是阿特塔一定在等待機會去說些挑釁我的話，透過某個方式對我使用暴力。
這是自然的，因為桑雅士的意思是臣服，
當你臣服，你大多時候是在壓抑自我。
它會從某個地方找到自己的方式來主張自己。
佛陀的堂兄，提婆達多，有好幾次想殺掉佛陀，這並不是巧合。
他自己的堂兄…為什麼？
他為什麼這麼反對佛陀？他也是佛陀的弟子。
但是他們是同一時代下，同年紀的人。
他們在同樣的皇宮長大，在同樣的學校被同樣的老師教導，一起遊戲。
而佛陀卻成道了，提婆達多裡面有一個深深的嫉妒。
首先他想要靠自己成道；但是他做不到。
於是，不情願的，勉強的，他臣服了佛陀。
他一定是帶著很深的抗拒說：「我向佛陀請求庇護、我來到佛陀的腳下請求庇護。」
但是內心裡，他一定在想：
「我們屬於同一個皇室家族，流著同樣的血，受到同樣的教育，我們一起遊戲。
所以我為什麼要向他臣服？」
然後，一旦他開始稍微深入靜心，只是一點，有了一點靜心的經驗，他就開始收集跟隨者。
他開始散播謠言說他也成道了。
佛陀叫他來：「你會成道；那不會有問題。但是現在你還在路上。不要錯過機會。」
這使他感覺很不舒服。
立刻地，所有遭壓抑的抗拒都出現了－－他反叛了。
他帶走了一些變成他的朋友和跟隨者的人，離開了佛陀。
他們所有的努力就是：如何殺了這個人？
猶大是耶穌死亡的原因，而猶大是耶穌最聰明的門徒。
記住這點。
不要忘記，他是耶穌下面最世故的人。
其他人是非常純真的，單純的人，幾乎像是原始人：村民、漁夫、木匠、陶工、織布工；
除了猶大之外，沒有任何人受過教育。
猶大受過比耶穌還要多的教育，他是更有教養的。
他在等待，遲早他會是領導者。
一旦耶穌被除掉，他會是所有人的首領。
然而似乎沒有任何可能性顯示耶穌會比他早死。
最後他決定是該強迫性的除掉這個人的時候了。
猶大是罪犯、兇手。
他告訴耶穌說只有三十個銀幣。
他想這是唯一能除掉耶穌的辦法，然後他就能成為所有人的首領。
他的內心深處裡一定有一個受傷的自我。
事情總是這樣發生。
馬哈維亞自己的弟子，馬哈利高夏，反叛了他，
他開始散播謠言說：「馬哈維亞並不是真的成道者，我才是真的成道者。」
當馬哈維亞聽到這件事，他笑了。
馬哈維亞去到高夏居住的地方，他去看他並說：「馬哈利高夏，你發瘋了嗎？你在做什麼？」
這個人一定非常的狡猾。他說：「我不是你的弟子，記住；曾經當過你弟子的人已經死了。
這個肉體是屬於馬哈利高夏的，但是一個偉大的靈魂已經進入這個肉體。
馬哈利高夏的靈魂已經離開了。我是一個完全不一樣的人，你看不出來嗎？」
馬哈維亞笑了，他說：「我可以看得很清楚。你是同樣那個愚蠢的傢伙，你還是在做愚蠢的事。
不要浪費時間！把你的能量用來讓你自己成道。
為什麼要擔心我－－無論我是否成道。
如果你不是我的弟子，馬哈利高夏，如果進來的是一個完全不同的靈魂，我會接受。
如果你這樣說，我會接受這個說法。但是你為什麼要顧慮我？
你不斷說著反對我的言論。那表示你仍然對我有很多怨恨。」
這是很重要的，必須了解。
因為你們都是這兒的門徒，你們都對我有某些怨恨或某種反對我的東西，
原因是因為我在試著摧毀你的自我。
那是我必須做的；那是師父的作用，摧毀你的自我。
你會變得非常想報復，因此你會攜帶著很深的創傷。
凱亞雅尼，你問：為什麼很難原諒別人？為什麼很難放下過去受到的傷害？
原因很簡單，它們是你擁有的全部。
你不斷玩弄著你的舊傷以便使它們在你的記憶中保持新鮮。
你從不想讓它們被療癒。
有個人坐在一列火車的某個車廂裡。
他對面坐著一個天主教牧師，身旁放著他的野餐籃。
那個人沒什麼事做，於是他只是看著那個牧師。
過了一會兒，牧師打開了野餐籃，拿出了一塊小餐巾，小心地放在他的膝蓋上。
然後他拿出一個玻璃碗放在餐巾上。
接著拿出了小刀和蘋果，開始削蘋果，並開始切它，一片片地放到碗裡面。
然後他把碗拿起來，斜靠在窗戶，並將蘋果一片片倒出窗外。
然後他拿了一條香蕉，剝了皮，切了它，放到碗裡，再把它倒出窗外。
然後是洋梨、一小罐櫻桃和鳳梨，以及一罐奶油－－在小心的切好後，他把它們都倒出窗外。
然後他清理了玻璃碗，弄乾淨餐巾上的灰塵，再把它們放回野餐籃裡。
那個看著牧師的人很驚訝，他終於問了：「打擾一下，神父，你在做什麼？」
牧師若無其事的回答：「做水果沙拉。」
「但是你把它們都倒出窗外了，」那個人說。
「是的，」牧師說：「我討厭水果沙拉。」
人們一直攜帶著他們討厭的東西。
他們活在憎恨裡。
他們繼續撥弄傷口，以便它們無法痊癒；
他們不允許那些傷口痊癒－－他們一生都活在過去裡。
凱亞雅尼，除非你開始活在當下，否則你無法忘記過去、原諒過去。
我不會對你說：忘記和原諒過去所發生的一切；那不是我的方法。
我會說：活在當下，那是接近存在的正面方式。
活在當下。
另一種說法就是：更靜心的、更覺知的、更警覺的，
因為當你是警覺的、覺知的，你就是活在當下。
覺知不會處於過去，也不會處於未來。
覺知只知道當下。
覺知不知道過去和未來；它只有一種時態，當下。
要更覺知！
當你開始越來越享受當下，當你感受到處於當下的喜樂，
你會停止做這件每個人繼續在做的蠢事。
你會停止進入到過去。
你不需要去忘記和原諒，它會自己消失。
你會很驚訝－－它去哪兒了？
一旦過去不在那兒，未來也會消失，因為未來只是過去的投射。
免於過去和未來的束縛，你將會首次經驗到解脫，經驗到神。
在那個經驗中，一個人變成了整體、變成健全的；所有的傷口都痊癒了。
突然地，不再有任何傷口存在；你會開始在你裡面感受到一個深深的安樂。
那個安樂就是轉變的開始。
--- Osho
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