師父是一面鏡子，任何在你裏面的東西都會反映在他裏面，
有時候他不會回答你所問的問題，因為你的問題或許只是一種好奇，而與你內在的本質無關，
或者你的問題也許只是在炫耀你的知識，
或者你的問題也許只是在證明給別人看說︰
「看！我是一個多麼偉大的求道者，我能夠問出這麼美的問題。」
──那個問題或許不是存在性的，它或許只是理智性的，那麼師父就不會去回答它。
有時候師父會回答一個你沒有問的問題，
不僅沒有問，而且還是你從來不知道它存在於你裏面的，
也是它關係到你最內在的需要和需求。
佛陀說：
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
那個支持意味著動機，
那個支持意味著︰「我將會從它得到某些東西。」
──那麼你就錯過了整個要點，那麼它就變成一項交易，而不再是一個禮物，
但涅盤只能夠是一個禮物，而不能夠是一項交易，
它不是生意，你必須為了純粹的喜悅而將它給出去，
你不應該有任何動機想要從它得到任何東西。
如果你帶有想要得到任何東西的動機，你就無法幫助任何人，
事實上，你本身還需要接受幫助，你還沒有被解放，你還沒有到彼岸的通行證，
你可能會誤導，你還不能引導。
真正的禮物是一種洋溢，你非常充滿你的成道，所以它一直溢出來，
任何人都可以來取用，當有人取用它的時候，你會覺得感激，因為他卸下了你的重擔。
當一朵雲來，將它的水滴灑落在大地，它會覺得對大地感謝，
因為大地接受了，而雲覺得如釋重擔，是的，剛好就像那樣。
當成道升起，它會繼續冒出來，你可以繼續分享，你想要分享多少你就分享多少，
而它還是會一再一再地冒出來，再度洋溢，又再度洋溢，永無止境，
你已經來到了永恆的泉源，你不應該成為一個吝嗇者，
你不應該有動機來激發，你不應該有任何概念想得到什麼回報。
因為一個菩薩的給予不應該有理由，也不應該在任何地方得到支持。
偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。
他不會認為「這是一個禮物」，
他也不會認為「我是給予者，而你是接受者」。
不，所有這些概念和念頭都必須被拋棄。
沒有給予者、沒有禮物、也沒有接受者，一切都是「一」，
那個你在幫助的也是你，你給他的那個也是另外一個形式的你……
就好像你從左手給到右手，不需要覺得有什麼了不起。
沒有給予者、沒有接受者、也沒有禮物。
偉大的人在給予時不必有任何概念的支持，為什麼呢？
因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
你必須一再一再地去面對這個問題，這個問題是：
如果你不去想它，那麼你的美德是很大的，如果你去想它，那個美德就消失了。
如果你去欲求它，你將永遠得不到它，如果你不去欲求它，它會繼續灑落在你身上。
在較低的層面，耶穌的陳述是對的，那個陳述是給一般人的：
「要求，它就會被給予；找尋，你就會找到，敲門，那個門就會為你打開。」
但佛陀是在對須菩提講話，他剛好就是在說：
「要求，它就不會被給予，找尋，你就找不到，敲門，那些門就會變成萬里長城，它們將永遠不會打開。」
記住，那個差別是因為聽眾不同的緣故。
耶穌是在對普通人講，而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。
佛說：「須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？」
須菩提：「不，真的不。為什麼呢？如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。」
佛說：「在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的，
如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。
因此，以‘沒有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。」
這些話看起來好像謎語，但它們不是。
但是從佛陀講話的那個高度來看，每一樣東西都會變成矛盾的，矛盾變成了唯一的表達。
在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的。
邏輯失去了所有的意義。
如果一個人堅持要很邏輯，那麼他就無法走在那些高度上，他就無法表達那個真理。
那個真理一定是矛盾的。
佛陀問說：「須菩提，一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？」
佛教的經典說，一個佛具有三十二種超人的表徵，那三十二種表徵是決定因素嗎？
對普通人來請，那是可以的，因為你沒有其他的眼睛，你只能夠看到外在的跡像。
你藉著跡像和表徵來辨認，
但是對一個像須菩提這樣，能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言，那些表徵就變得不再相關。
而且，持有任何東西並不是一個佛的品質——即使那三十二種表徵也一樣，它們是不相關的。
一個佛必須十分平凡，因為他不持有任何東西，甚至不持有佛性，那才是真實佛性的表徵，
事情就是這樣在矛盾。
真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人，因為所有的宣稱都是虛假的。
去宣稱就是成為虛假的。
一個佛不會宣稱任何東西，
他沒有宣稱，他不欲求任何東西，他對展示一點興趣都沒有，他對說服別人說他是誰沒有興趣。
他完全「在」，
你可以加入他，你可以參與他的跳舞，你可以分享他的慶祝，但是他不會去證明任何東西。
想要去證明任何東西只是在證明你尚未達成，他不會為自己辯護。
那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵，任何事情都可以被製造。
比方說，佛陀的呼吸十分寧靜，就好像他根本就不呼吸，
但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。
你可以練習呼吸，你可以練習運動，你可以將呼吸帶到一個幾乎是停止的點，你可以打敗佛陀。
他的呼吸很慢，因為他的生活步調已經慢下來，並不是因為他在練習任何呼吸運動。
他的呼吸緩慢，因為他沒有要到任何地方去，因為所有的慾望都消失了，
所以他的呼吸變得很緩慢，緩慢到幾乎看不見，那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者，
不，那個原因是因為慾望已經沒有了，所以沒有匆忙。
他只是在作晨間散步，他沒有要到任何地方去，他沒有未來、沒有煩惱。
你是否曾經觀察過？
當你在擔心，你的呼吸就受到打擾，
當你在生氣，你的呼吸就變成暴力的，
當你在做愛、熱情升起，你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。
一個佛的熱情已經變成了慈悲，他的慾望已經被拋棄了，消失了……
就好像成熟的樹葉從樹上掉下來，他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。
但如果這是一個標記，那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。
佛陀完全寧靜地坐著，他的姿勢是不動的，他保持一個姿勢，
但是任何人也都可以做到這樣，只要作一些練習就可以了，
但是藉著那個練習，你並不會成為一個佛。
所以佛陀說：在任何地方，如果持有表徵，那麼它就是虛假的……
如果有人宣稱：「我持有佛陀的這些表徵，看！我是一個佛！」那麼就有虛假，
因為那個宣稱就是虛假的證明。
如果在任何地方都不持有表徵，那麼就沒有虛假。
因此，以「沒有表徵才是表徵」的看法才可以看到如來。
為什麼佛陀突然向須菩提問這個問題？
一定有一個慾望在須菩提裏面升起，這些事必須被加以瞭解。
須菩提的內心一定升起了一個慾望，他就在要成佛的邊緣。
一定有一個慾望升起：「很快地，我就會具有那三十二種表徵，
不久我就會成佛，我將會被宣佈是一個佛，我將會具有那三十二種表徵。」
這或許只是一個無意識的慾望，但那也是一個微細的波動....
看到佛陀，以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美，誰不會開始去欲求？
而須菩提現在已經有能力了，他就在成佛的邊緣。
當佛陀在談論說給予的時候就好像你沒有在給予，
當佛陀在說如果你能夠給予，而不要有給予者、禮物、和接受者的概念，你的美德是偉大的……
聽到了這些話，他一定很渴望。
那個渴望或許只是一個很微妙的種子，但是他一定有那個渴望。
「有了這些偉大的美德，我將會變成一個佛。我將會有那三十二種表徵——
跟圍繞在佛陀周圍的相同的芬芳、相同的優雅、相同的光輝、相同的祝福！啊哈！」
他一定在某一個地方有產生了那個慾望。
看到了那個慾望，佛陀說：
「須菩提，你認為如何？一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎？」
除非你能夠看到這個在須菩提的意識或無意識的暗流，否則你無法瞭解金剛經。
須菩提問說：「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、
在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？」
你會感到驚訝，須菩提在談論的時間就是現在，而你們就是他在說的人。
兩千五百年已經過去了，須菩提是在問有關你的事。
佛陀曾經說過，每當一個宗教誕生，每當一個佛轉動了達摩之輪，
很自然地，那個輪會慢慢、慢慢地停止，它會喪失它的動量。
你轉動一個輪子，它會開始動，然後漸漸、漸漸地，有一個片刻會來臨，到時候它就停止了。
當一個佛轉動了達摩之輪，它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。
在每一個五百年之後，它會繼續喪失它的動量，所以那些是達摩的五個時代。
在每一個五百年之後，那個達摩將會越來越少，減少、減少、再減少？
在二十五個世紀之後，那個輪子將會再度停止，它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。
這是一個稀有的現象。
須菩提這樣問佛陀的確很有趣：
「在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，
如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？」
佛陀回答：「不要這樣說，須菩提。
是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，
因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩，而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，
也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。
所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，
將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。
須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們；須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們；
須菩提，如來可以完全知道他們。而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」
佛陀是在談論關於你的事，這段經文是讀給你聽的，
二十五個世紀已經過去了，須菩提是在問關於你的事。
前幾天我曾經告訴過你們，你們之中有很多人會變成菩薩，你們之中有很多人已經走在那個路上。
須菩提會問這麼一個問題是很奇怪的，
佛陀的回答更奇怪，他說：「那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸運，而會更幸運。」
為什麼呢？
我一直常常都在告訴你們，你們是古老的人，你們已經走在這個地球上有很多很多次了，
但是你們都沒有去聽「達摩」（道），你們在你們的前世已經碰過很多很多佛，
有時候或許是一個克裏虛納，有時候或許是一個基督，
有時候或許是一個馬哈維亞，有時候或許是一個穆罕默德……
但是你已經碰過很多很多佛，很多很多成道的人。
你知道那麼多佛是很幸運的，
如果你變得警覺一點，所有過去諸佛播種在你裏面的種子將會開始復蘇、開始發芽，你將會開始開花。
佛陀說：
須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，
須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，
須菩提，如來可以完全知道他們。
它非常神秘，但它是可能的。
一個佛可以看到未來，他可以穿過雲霧而看到未來，
他非常清晰、非常有洞見，他可以將一道光射進未知的未來，他可以看到。
一個佛可以預見你在聽金剛經，它看起來非常神秘。
從你的觀點來看，它幾乎不可能，
因為你甚至不知道如何在現在看，你怎麼能夠相信有人可以看到未來？
你只知道一種能力，那就是去看過去的能力，
你只能夠往回看，你是過去指向的。
任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見，它只是被修飾的過去的一個投射，
它根本就不是未來，它是你的昨天試著要去重複成明天。
昨天你嚐到了某些東西，那是甜的，因此你想要在明天再度去嚐它，那就是你的未來。
你愛上了某人，你想要在未來再度去做愛，那就是你的未來，
它是過去的重複，它根本就不是未來。
你根本就不知道未來是什麼。
你無法知道未來是什麼──因為你甚至不知道現在是什麼。
現在就擺在眼前，但是你的眼睛瞎了，你甚至無法洞察那個已經在這裏的。
當你能夠真正打開你的眼睛，你甚至能夠洞察那個不在的，那個未來將要發生的。
你可以瞥見到那些。
要看未來必須先看現在。
一個能夠完全停留在現在的人才有能力看未來。
即使只是去想說佛陀有看到你在聽金剛經，那也是一件令人雀躍的事。
在金剛經裏面，你有被談論到，那就是為什麼我會去選擇它。
當我看到了這些話語，我心裏想：
「這些話是為我的門徒所說的。
他們必須知道說連他們都有被佛陀洞察到，
關於他們的某些事情在二十五世紀之前就曾經被說過了，它們曾經被預言過。」
佛陀所轉動的輪子已經停止了，那個輪子必須再度被轉動，
那將是你我一生的工作——那個輪子必須再度被轉動。
一旦它開始轉動，它將會再有二十五個世紀的生命；
一旦它開始轉動，它至少會繼續轉動二十五個世紀。
它必須一而再、再而三地被這樣做，
因為每一件事都會喪失動量，每一件事都在自然的法則之下運作。
你丟了一個石頭，你用很大的力量將它丟出，但是它走了幾百英呎之後就會掉下來。
剛好就像這樣，那個達摩之輪必須一再一再地被復活，
然後它會呼吸二十五個世紀之後又死掉，每一樣被生下來的東西都必須一死。
佛陀說：「須菩提，不要這樣說。」
須菩提一定是在想：「只有我們是幸運的，
我們有這個機會聽佛陀講話，跟佛陀生活在一起，跟佛陀走在一起，
我們是幸運的，我們是受到祝福的人。
在二十五個世紀之後，當達摩之輪完全停止轉動時將會怎麼樣？」
他認為你們是運氣不好的人。
佛陀說：「不要這樣說，須菩提，不要認為只有你是幸運的。」
這是一種非常微妙的自我：「我們是幸運的，沒有人有那麼幸運。」
佛陀立刻將他的手放在須菩提的嘴巴上：
「不要這樣說，須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理。」
我知道，你們就是那些瞭解真理的人。
漸漸、漸漸地，大地露出了曙光，黑暗的夜晚消失了，
漸漸、漸漸地，那個種子會得到土壤、會進入你的心。
──「因為，須菩提，即使在那個時候也會有菩薩。」
在這裏有很多人將會變成菩薩，只要再多下一點功夫，只要再多努力一點，
只要再多作一些努力進入靜心，只要再多注人一些能量，只要將能量再聚集一點，
避免分心，它就會發生。
它將會發生在很多人身上，你們是幸運的人。
佛陀說︰
「而，須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，
也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。
所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭……」
如果你能夠瞭解金剛經裏面的一句話就好，
如果你能夠瞭解一個簡單的看——我的眼睛看進你的眼睛，
如果你能夠瞭解我內在跳舞的一個簡單的姿勢……
佛陀說：
「……將會找到平靜信心的一個念頭，將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣，
將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。
須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，
須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，
須菩提，如來可以完全知道他們。
而他們，須菩提，都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。」
你們就是佛陀在談論的人，
你們就是我要依靠的人，
達摩之輪已經停止了，它必須再度被轉動。
--- Osho
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