僧璨禪師說：把動看成靜……
他是在說，當你看到某種東西在移動，你就要記住，它裏面有某種東西是靜止的。
所有的動都會導致靜。
它會去到那裏呢？
你跑步、你走路、你移動，你要去到那裏呢？
只是為了要在某一個地方休息下來，只是為了要坐在某一個地方。
你之所以跑步只是為了要在某一個地方休息——由動到達靜的狀態。
那個靜本來就已經存在。
當你在跑步的時候，你注意看，某種在你裏面的東西並沒有在跑步，它不可能跑步。
你的意識是保持不動的。
你或許會在世界各地走動，但是某種在你裏面的東西是從來不動的，
它不可能移動，而所有的移動都是依靠那個不動的中心。
你涉入所有各種情況和感情，但是某種在你裏面的東西仍然保持沒有介人、沒有涉入。
就是因為有那個不涉入的因素，所以整個有涉入的生活才可能。
你愛一個人，你盡可能地愛，但是在內在深處有某種東西仍然保持是超然的、是分開的。
它必須如此，否則你將會迷失。
即使在融入當中也有某些東西保持是分開的。
當那個融入越深，你就越會在你裏面感覺到那個分開的點，
因為如果沒有相反極端的存在，就沒有什麼東西能夠存在。
東西是籍著相反的兩極而存在的。
把動看成靜，把靜看成動……
當你看到某種靜的東西，不要被愚弄了！
雖然它是靜的，但是已經有某種東西在移動，
現在科學家說每一樣東西都在移動，甚至連靜止的牆壁和岩石也都有在移動。
它們移動得很快，它們的原子移動得非常快，以致於你看不到那個移動，
那就是為什麼它看起來是靜止的。
那個移動非常快，速度跟光的移動一樣，
光可以在一秒鐘之內移動十八萬、六千英哩，原子的移動就是那麼快。
它以一個圓圈在移動，因為它動得如此瘋狂地快，所以它看起來是靜止的。
沒有一樣東西是靜止的，也沒有一樣東西完全在移動，
每一樣東西都是兩者——某些東西是移動的，某些東西是靜止的——靜止是所有移動的基礎。
當你看到某種靜止的東西，不要被愚弄了，
當你看到某種靜止的東西，你要向內看，你將會在某一個地方找到移動已經在發生。
如果你看到某種移動的東西──那麼你就去找那個靜止的，
你一定會找到它，那絕對是可以確定的，因為一個極端無法單獨存在。
如果我給你一樣東西，然後告訴你說，這個東西只有一極，而沒有另外一極，那麼你將會說它是不可能的。
如果它有一極，那麼另外一極一定會存在，
它或許是隱藏起來的，但是一樣東西不可能只有一極。
另外一極一定會存在。
如果有起點，就一定會有終點。
這就是佛陀一直在說的：“如果你被生下來，就一定會有死亡，每一樣被生下來的東西都必須一死。”
因為一端是起點，那麼那一樣東西的另外一端在那裏呢？
它一定存在。每一樣被生下來的東西都必須一死，每一樣被做出來的東西都將會被拆毀，
每一樣連結在一起的東西都將會分開，每一個結合都是一個分離，每一個到達都是一個離開。
兩者同時來看，那麼頭腦就會立刻消失。
你或許會覺得有一點昏亂，因為頭腦是根據邏輯清楚的劃分來生活的。
當所有的分別都消失，當甚至連相反的極端也隱藏在每一樣東西裏，頭腦就會覺得很昏亂。
你要容許那個昏亂，讓它發生，那個昏亂很快就會消失，
你就會對真實的存在有一個新的智慧、新的知道、和新的洞見。
這個對真實存在的洞見就是整體，
當你跟這個整體在一起，你是空的，你對它沒有什麼意見，
因為如此一來你已經知道每一種意見都是虛假的。
有人問馬哈維亞說：“有神嗎？”
馬哈維亞說：“有，沒有。有和沒有兩者。”
那個人感到很困惑，他說：“我不懂，你必須說有，要不然你就說沒有，不要兩者一起說。”
馬哈維亞說：“這只是三個觀點，如果你想要全部都聽的話，我對每一樣東西都有七個觀點。”
馬哈維亞的確有七個觀點。
首先他說是——這是一個觀點，這不是真理，這只是其中的一面，
然後他說不——這也不是真理，這是另外一面，
然後他說是和不兩者——這是第三個面；
然後他說是和不兩者都不是——這是第四個面，
然後他說是加上是和不兩者——這是第五個面，
不加是和不兩者——這是第六個面，
不加上是再加上兩者都不是——這是第七個面。
他說全部這七個面加起來事情才會完整，
他是對的，但是頭腦會覺得很昏亂，但那是你的問題，而不是他的問題。
他是對的，因為他說每當你說是，它只是一半。
就某種意義而言，一樣東西是，但是就另外一種意義而言，它已經正在走向不存在的道路上。
你說：“這個小孩是活的還是死的？”
他是活的，是的。但是馬哈維亞說他已經走在朝向死亡的道路上。
他將會死，而那個死是確定的，所以也要讓它隱含在你的描述裏，
否則那個描述只有一半，它是不真實的。
所以馬哈維亞說：“是的，就某種意義而言，這個小孩是活的──
但他也不是，因為就另外一種意義而言，這個小孩將會死。”
——不僅將會死，事實上他已經是死的，因為他是活的。
死亡已經隱藏在裏面，它是他的一部分，那就是為什麼他說最好要把第三個說出來：他兩者都是。
但是一個小孩怎麼可能是死的而同時是活的呢？：
因為死亡否定生命，而生命否定死亡。那就是為什麼馬哈維亞說，讓第四個觀點也存在：他兩者都不是。
他就是這樣在進行，等到他結束他的七重描述，你將會變得比你問他之前更困惑。
但這是你的問題。他叫你要放棄頭腦，因為頭腦無法看到整體，它只能夠看到片面。
你是否曾經觀察過，如果我給你一顆小小的石頭，你能夠看到這顆小石頭的整體嗎？
每當你看，你就只能夠看到一面，另外一面是隱藏起來的。
如果你看另外一面，那麼第一個部分就會隱藏起來。
即使一顆你能夠放在手中的小石頭，你都無法看到整體。
頭腦無法看到任何整體的東西。
當我看著你，你的背部是隱藏起來的，
當你看著我，你能夠看到我的臉，但是你看不到我的背部，你從來沒有看過我的整體，
因為當你看到我的背部，你就看不到我的臉。
頭腦不可能看到任何整體的東西。
它只能夠看到一半，而另外一半是由推論而來的。
它是一種推論，你認為它理所當然一定在那裏，
因為如果沒有“背”，怎麼可能有“面”？
因此我們推論說“背”或許存在，它一定存在。
而如果你兩樣東西一起看，昏亂一定會發生。
如果你能夠忍受它，然後經歷過它，那麼你就會變得很清晰，所有的烏雲都將會消失。
蘇菲舞的整個要點就是讓頭腦昏亂。
有很多方式，馬哈維亞使用了一個非常合乎邏輯的設計：七重邏輯。
它就好像蘇菲的跳舞，它會讓你昏亂。
對那些非常智性取向的人而言，馬哈維亞的方法是非常美的，
它讓你昏亂，然後每一樣東西都會變得顛三倒四，然後你就無法真正說什麼——你必須變沉默。
不論你說什麼，它都將會看起來很荒謬，你必須馬上去否定它。
而當你說完每一件事，它等於沒說，因為每一個陳述都會跟另外一個陳述互相矛盾。
馬哈維亞的七重邏輯就好像頭腦的蘇菲舞，它會讓你暈眩、讓你昏亂，
蘇菲舞是一種讓頭腦暈眩的使用在身體上的方法，而七重邏輯是讓頭腦暈眩的使用在心理上的方法
如果你跳舞跳得很快、移動得很快、旋轉得很快，突然問你會覺得暈眩、覺得想嘔吐，就好像頭腦正在消失。
如果你繼續，有幾天的時間，那個暈眩還會存在，然後它將會安定下來。
當那個暈眩消失，你將會發覺頭腦也消失了，因為已經沒有人可以去感覺那個暈眩，
然後你就會變得很清晰，你就能夠不要用頭腦來看事情。
當你不用頭腦的時候，整體就顯露出來了，當那個整體顯露出來，這就是蛻變。
當這種二分性停止存在，“一”本身也就無法存在。
記住，當我們使用“一”這個字，它也是二分性的一部分。
如果沒有二分性，怎麼可能會有“一”？
那就是為什麼印度人從來不使用“一”，
如果你問山卡拉：“存在的本質是什麼？”他會說：“非二分，不是‘二’。”
他從來不會說 “一”，因為你怎麼能夠說“一”呢？
如果只有“一”，你怎麼能夠說“一”？
“一”需要“二”來配合才有意義。
如果不可能有第二者，如果不可能有“二”，那麼說它是“一”有什麼用呢？
山卡拉說：“最多我只能夠說不是‘二’，但是我不能夠很確定地說‘一’。
我能夠就真實的存在不是什麼：它不是‘二’，
但我不能夠說它是什麼，因為所有的意義和文字都變得沒有用。”
當這種二分性停止存在……
當你除了恨之外不能夠看到愛，你要怎麼樣來定義愛呢？
僧璨無法寫字典。
如果有人叫我寫一本字典，我做不到，那是不可能的，因為我要怎麼樣來定義愛呢？
唯有當愛和恨不同，不僅不同，而且相反，那麼字典才可能，
這樣的話你才能夠寫說：愛不是恨。
當你必須定義恨，你就能夠說：“它不是愛。”
但是僧璨要怎麼做呢？
如果你問他：“愛是什麼？”他要怎麼樣來定義愛呢？
——因為愛也是恨。
他要怎麼樣來定義生命呢？——因為生命也是死亡。
他要如何來定義一個小孩呢？——因為一個小孩也是一個老人。
你要怎麼樣來定義美呢？——因為美也是醜。
那個界線消失了，那麼你就無法定義任何東西，
因為定義需要界線，
定義是要靠相反之物而來的，所有的定義都要靠相反之物。
如果我們要說一個男人是什麼，我們可以說不是一個女人——那麼它就被定義了。
如果你看著僧璨，然後瞭解他，那麼每一個男人都是女人，每一個女人也都是男人。
事情就是這樣。
現在心理學家也已經發現了那個事實：女人和男人都是雙性的，
每一個男人的內在都隱藏著一個女人，而每一個女人裏面都隱藏著一個男人——它們兩者都存在。
沒有一個女人就只是女人，她不可能如此。
在這個存在裏，沒有一樣東西能夠沒有相反之物而存在。
沒有一個男人沒有女人在裏面，他裏面一定有一個女人存在。
你是由雙親生下來的---一個是男人，一個是女人。
你在你裏面攜帶著兩者，一半一半，它必須如此，沒有其他方式可以被生出來，
你並非只是由一個女人生出來的，否則你就會只是女人。
你並非只是由父親生出來的，否則你就會只是男人，
你是由男人和女人兩者共同生出來的。
他們兩者都有貢獻，你是兩者。
那會產生困難，因為當頭腦想到一個女人，它總是以女性來思考，但是這樣的話你就不知道。
如果一個女人變兇猛，她會比任何男人都來得更兇猛，
如果她生氣，沒有男人能夠跟她相比，
如果她恨，沒有男人能夠像她一樣地恨。
為什麼呢？
因為她表面上的女人已經疲倦了，而她的男人總是在休息，因此更充滿能量。
所以每當她生氣，她的氣就會更強，因為她裏面的男人開始在產生作用，而那個男人已經休息很久了。
每當一個男人臣服，或是變得非常具有愛心，他將會比任何女人都來得更女性化，
因為如此一來，那個一直隱藏在背後休息的女人、那個非常新鮮而且年輕的女人就會浮現。
注意看印度的神，那些都是正確的，他們對二分性瞭解得非常清楚，
你一定看過聖母卡利（Kali,the mother)的照片。
她是一個非常兇猛的女人，頸項周圍掛著死人的枯骨，其中一隻手還沾著血拿著一個人頭，
有很多隻手抓著殺人的武器，她是濕婆的配偶，濕婆躺在地面上，而她站在他的胸部上面。
當西方首度開始想到這個象徵性的圖畫，他們都感到很困惑：
“為什麼？為什麼要稱這個女人為聖母？她看起來好像死亡！”
但是印度人說，母親裏面也有死亡，因為她給予生，那麼誰要給你死——生的相反呢？
母親給你生，她也會給你死，它必須如此。
聖母卡利既是危險的、具有破壞性的，同時也是具有創造性的。
她是母親，是創造性的力量，但她也是死亡，也是破壞性的力量。
她愛濕婆，但是她卻站在他的胸部上面，好像準備要將他殺死。
但這就是生命的本質“愛”具有殺的性質，
生命會變成死亡，當美消失，醜就進入了。
每一樣東西都會消失而進入它的相反之物、融入它的相反之物。
所有的邏輯看起來都是沒有用的，頭腦會感到昏亂。
當你看透它們的一切，它們就會停止存在，因為愛就是恨。
正確的字應該是“愛恨”（lovehate)——一個字，而不是兩個字，
正確的字應該是“生死”——一個字，而不是兩個字，
正確的字應該是“男女”或“女男”——不是兩個字，而是一個字，兩者在一起。
但是這樣的話，“一”也會消失，它會停止存在。
那麼，說生命是“一”有什麼用呢？
“二”消失了，因此“一”也跟著消失。
那就是為什麼僧璨以及所有佛陀的追隨者都堅持說，
當你瞭解真理，它既不是“一”，也不是“二”，它是空。
現在你就能夠瞭解為什麼他們說“尚雅塔”——空。
每一樣東西都消失，因為當“二”消失，“一”也就消失了，那麼會留下什麼呢？
沒有什麼東西會留下，或者，只有“無物”會被留下。
當你看到每一樣東西都是空的，當每一樣東西都變成空，一個“空”就是成道的最終頂峰。
對這個最終的究竟，沒有什麼法則或描述可以適用。
對這個跟道一致的統一頭腦來講，所有自我中心的努力都會停止。
在這個空裏面，你試圖要達成什麼？目標在那裏？誰是追求者，而誰又是那個被追求的？
沒有什麼目標要達成，沒有“一個人”能夠達成。
當你瞭解到這一點，所有的努力就都停止了。
這就是佛陀的和平，這是一種完全的寧靜──
因為沒有什麼東西要達成，也沒有“一個人”可以去達成，沒有什麼地方要去，也沒有“一個人”要去。
每一樣東西都是空的，突然間整個努力都消失。
你那裏都不去，你會開始笑，你會開始享受這個空，那麼你的享受就沒有障礙，喜樂就會繼續降臨到你身上。
如果存在被感覺成是空的，那麼就沒有人能夠擾亂你的喜樂，因為沒有一個人能夠去擾亂它。
問題在於你──是因為有了你的二分性，所以你才會受到打擾。
你陷入愛裏面，然後就會有恨出現，那個恨會打擾。
你想要成為美的，然後醜就進入了，那個醜會打擾。
你想要長生不老，然後死亡會來敲你的門，那個死會打擾。
如果你能夠看出，相反之物本來就隱藏在背後，那麼突然之間，你就不會要求什麼東西，你就不會追求什麼東西，
因為你知道不論你要求什麼東西，它的相反之物都會來臨。
如果你要求聲望和尊敬，侮辱將會從各個地方來臨，
如果你要求花朵，荊棘將會掉落在你身上，
如果你想要為人所知，你將會被遺忘，
如果你想要達到王位，你將會完全被拋出。
每當你要求，你就會得到它的相反之物。
那麼要求有什麼意義呢？
那麼為什麼要要求任何東西？
欲望將會得到滿足，但是當它們被滿足，你將會感到很驚訝——它的相反之物已經來到你的手裏。
你將會達成目標，但是當你達成了目標，你將會又哭又泣，因為相反之物就隱藏在那個目標裏。
你將會達到任何你想要達到的地方，但是那個達成將會變成挫折。
當這個空被看成空，所有自我中心的努力都會停止。
要努力做什麼呢？
當你能夠瞭解，那個想要達成的頭腦就會垮下來，就會消失成灰塵。
懷疑和猶豫都會消失，然後真實信心的生活就成為可能。
這就是差別之所在。
僧璨的這些話語在中國被稱之為“信心銘”。
基督徒、回教徒、和印度教教徒很難了解說這個“信心銘”是屬於那一種型態的。
試著去瞭解，它是對信心最深的瞭解。
--- Osho
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