敬愛的奧修，我不知道我為什麼在這裏？
沒有人知道——也沒有辦法知道，沒有必要知道。
這個持續的問題——我為什麼在這裏？我為什麼幹這個？……
——這種對「為什麼」的不斷渴求，是頭腦的一種疾病。
沒有答案會滿足你，因為疑問可以再次提出。
如果我說些什麼－－你在這裏是因為這個——那疑問將被再推進一步，就是這樣。
你將會再問：為什麼？ 那疑問將沒完沒了……
一旦你明白了這一點，你就會放下它。
疑問是可笑的。
與其去問：我為什麼在這裏？還不如利用這個機會，還不如開花，還不如真實地存在。
這是它的美麗，
一旦你開始真實地、真正地存在，
一旦你停止一切的胡思亂想，開始在生命中興高采烈，
一旦你不再是個哲學家，那疑問就解答了。
但它不是由外在的任何人解答的 ——它是由你自己的生命能量解答的。
答案是可能的，但它不會像一個答案那樣出現，
它將像一種活生生的經歷一樣到來。
答案將是存在的，而不是理性的。
問題是理性的，放下它！
重要的是，存在！不然你可以一直問……
幾百年以來人類提出了成百萬的問題；沒有一個問題是靠推測、思考、邏輯、理性來解決的。
甚至沒有一個問題得到解決。
相反地，每當有人試著回答問題時，這個答案就引出了許許多多的問題。
誰創造了世界？——它已經被解答了：神創造了世界。
然後問題立刻出來了：誰創造了神？
或者，他為什麼創造世界？他什麼時候創造了世界？
他為什麼創造這樣一個世界？——那麼苦難，那麼像地獄似的？
那個回答你神創造了世界的人，一定以為你的問題會放下了；
但由一個答案引出了許許多多的問題。
頭腦是一個製造問題的機器。
所以首先要明白的一件事是：放下疑問。
你即刻就成為宗教的。
繼續疑問——你仍然是哲學的。
繼續提問你還是停留在頭腦裏。
放下問題——忽然間能量流向一個新的空間：心靈的空間。
心靈沒有疑問，那裏隱藏著答案。
這看起來會自相矛盾，
但我還是想對你說：當你的問題停止，答案就來了。
如果你繼續提問，答案會變得越來越捉摸不定。
你為什麼存在？——誰能回答？
如果它能夠被解答，你將不再是個人，你會變成一架機器。
這個話筒在這裏，那有一個理由，可以回答。
車在門廊下，問題是可以回答的。
如果你的問題也可以解答，你就成了像話筒或車一樣的機械——你成了一種效用，一種商品。
但你是一個人，不是一架機器。
人意味著自由。
為什麼有自由？你可以提出這個問題，但問題是愚蠢的。
關於人的疑問無法回答。
如果關於人的疑問無法回答，當你對終極，對神提出疑問時，它又怎麼能解答呢？
就連關於人的問題都無法解答——關於神，就連準確地提出問題也幾乎是不可能的。
我的努力不是為了回答你的問題，而是讓你覺悟到在100個問題中，99個只是愚蠢的，
放下它們！
一旦你放下了愚蠢的問題——它們看上去非常有哲學意味——唯一的問題留下了，
那個問題不再是關於無關緊要的，無足輕重的事情。
那一個問題是關於存在，關於你，你的存在。
不是你為什麼在這裏，不是關於你在這裏的目的，
而是關於你在這裏的存在——你是誰：我是誰？
這能夠被瞭解——因為對此你不必去找其他任何人；你可以走進內在。
對此，不必在經文中尋找——你可以向內在看去。
為此，你只要閉上你的眼睛，進入你內在的靜默。
你就會有所感覺——你是誰。
你就會嘗到滋味——你是誰。
你就能聞到它，你就能觸及它。
這是存在的疑問。
但你為什麼在這裏，我不知道。
沒有必要知道。
要明白的第二件事情：每當你問這樣一些問題，它們都是頭腦的某些狀態的暗示。
比如，當你痛苦的時候，你問為什麼？
當你歡樂的時候，你從不問為什麼？
當你在受苦，你問：我為什麼受苦？
可是你在歡樂地、自在地舞蹈，在深深的滿足中，如果你問：我為什麼歡樂？
——那時疑問就顯得可笑了。
我們對那些我們無法接受的事問為什麼。
我們對於受苦、艱難、地獄問為什麼。
我們對愛、幸福、快樂、狂喜從不問為什麼。
那麼疑問就是一種暗示，那就是你一定在痛苦之中。
因此，與其去問你為什麼在這裏，還不如問你為什麼痛苦？
那還可以對付，因為痛苦是可以改變的。
佛陀總是對他的門徒說：不要問形而上學的問題，問存在的問題。
不要問誰創造了世界，不要問他為什麼創造世界。
這些問題只是表明你活在痛苦之中。
問你為什麼痛苦——那麼問題是活生生的，可以為此做些什麼，
做一些將改變你的苦難的事情，做一些將轉換那沉淪在痛苦中的能量，
把它從痛苦中釋放出來的事情。
同樣的能量可以變成你存在的花朵。
你在這裏——
你是誰？那個問題你不能問我。
一個真正的問題必須由你自己去面對。
我怎麼能回答你的問題——你是誰？
如果你不能回答，我又怎麼能回答你的問題，你是誰？
無論我說什麼都是從外在而言——你在那兒深深地，非常深地在你自己裏面。
你必須移向深處，你必須跌入你自己的深淵，進人那個內在空間，
除了你什麼人也沒有，就連一個念頭也不通過。
只有在那個空間你才會有答案——不是一種口頭的回答，
不是有人將會從你內在說你是個靈魂，或者你是神。
沒有人會說什麼因為沒有人在——絕對的靜默。
但那種靜默就是答案。
在那種靜默中，你感覺，你瞭解。
沒有必要給你任何資訊。
不需要一句話。
你已經觸及了你的根本，你內在最深處的核心。
有一次，一個小男孩在向他的弟弟傳授怎樣應付上學。
那個一年級學生對他四歲的弟弟說：「對你來說最聰明的辦法是不要學會拼寫第一個詞。
你學會拼寫‘cat’這個詞的一刻你就被套住了。從此以後詞語會越來越長、越來越長 」。
如果你在這裏，你已經拼出了‘cat’這個詞。
這個問題是我的一個桑雅生，約加·普拉蒂瑪提出的。
你已經拼出了‘cat’這個詞。
現在詞語將變得越來越長，越來越長——你被套住了！
所以與其問你為什麼在這裏，還不如運用這個機會。
讓我，讓你自己——走向你存在的一種蛻變。
讓我進入你！
不要問愚蠢的問題。
打開你的門。
與其回答你的問題，我能夠把你引向一種所有疑問都將消失的內在蛻變——那個答案就出現了。
但那是悟出來的。
你將領悟它，但你不能夠告訴別人。
你將領悟它，你的整個存在將顯示它；
你的眼睛將說出關於它的一些事情，你的周圍將有一種光芒。
凡是有眼睛看得見的人，他們將會看到你領悟了它。
但你將無法說出你是誰。
沒有詞語能夠表達它——它是那麼廣闊和博大。
你能夠擁有它，但你無法表達它。
那麼你要什麼呢？
我應該給你一個口頭答復關於你為什麼在這裏嗎？
你難道不能想像，無論我說什麼都是無關緊要的嗎？
我可以說：因為在你的前幾世中你積德了許多善業，你非常有德行，因此你在這裏。
那會有什麼幫助呢？——那將使你更加自我。
但將在你我之間造成一道障礙。
不僅不會開放，你還將變得越來越封閉。
你要什麼呢？
你要我召喚你就像被選中的少數幾個嗎？
你沒有來，但你被召來了？
——你會喜歡這類答案，但它們毫無意義並且是有害的，
因為一旦你開始覺得你是被選中的少數幾個，你將錯過我，
因為所有這些都是自我的詭計。
它不停地玩弄著那麼多把戲。
不要索取許多答案。
就要那一個答案，
——那我可以給你指路，我可以把你引向聖殿。
一旦進了聖殿，你將會知道。
沒有其他途徑抵達它。
從其他人那裏瞭解的永遠不會是真正的知識——它最多只是資訊。
從其他人那裏瞭解的永遠不會深入內在，它只停留在圓周上。
它永遠不會滲透到你最深處的核心，它從來到不了家。
哲學與宗教的不同就在於此。
哲學一直在用問題與答案的方式思考，推理，三段論、邏輯——這是思考。
宗教完全不是思考。
它更為實際——像科學一樣實際，像科學一樣實在。
宗教的方法不是思索；宗教的方式是體驗，更多地靜心，
在幕間、在空隙中、在停頓中，
當一個念頭走了而另一個還沒有來的時候，你會有開悟和三昧的第一線光芒。
「Interlude」這個詞很美。
它來自兩個拉丁詞：「inter」和「indus」。
「indus」是遊戲和玩耍的意思，「inter」是在……之間。
「Interlude」意思是在遊戲之間。
你在玩丈夫或妻子的遊戲；然後你玩父親或母親的遊戲。
然後你去辦公室玩銀行家、商人的遊戲——你玩許許多多的遊戲。
在兩個遊戲之間，就是幕間。
走進你自己。
每天幾次，每當你能有一個機會，放開所有的遊戲，只是你自己，
——不是一個父親，也不是一個母親，不是兒子，不是銀行家，不是傭人……
不是什麼人。
這些都是遊戲。
找到幕間。
在兩場遊戲之間，放鬆，沉下去，
沉到你自己的存在——就是答案了。
我可以教你在幕間沉浸的方法，但我無法給你答案。
答案將走向你。
只有當它走向你時它才是真實的。
真實必須是一個人自己的——只有那時它才是真實，只有那時它釋放你。
我的真實對你將是一種理論；它完全不是真實。
我的真實會遮擋你，而無法使你的眼睛更加敏銳。
我的真實會像一種保護層那樣包圍著你，
但它是借來的——真實是不能借的。
--- Osho
留言列表
