奧修,你的訊息到底是什麼呢?我不了解你!

 

 

我的訊息是「我沒有訊息給你們。」

我在這裡,不是為了帶給你們訊息的,因為訊息會變成知識。


我在這裡是要把我存在裡的一些東西分享給你們,

它不是一個訊息,它是一份禮物。

它不是一個理論、不是一個哲學,我要你們分享我的存在。

它無法被貶為教條,你無法告訴別人你在這裡學到什麼,你辦不到的。

假如你學會一些東西,你是無法把它顯示給任何人知道的──除非你的整個存在能夠把它呈現。

你無法把它說出,你只能夠把它呈現出來。

你的眼睛會揭示、你的臉會發光,你的整個能量會有一個不同的悸動。


我在這裡的作用並不是一個老師,

這裡不是一所學校,我一樣東西都沒有教你們。

我僅僅只是要你們和我一起參與,那發生在我身上的神秘。

與我的能量共振,與我共融,一起脈動──你會知道一些超越文字的東西,沒有訊息能把它涵載。


有次,有人問趙州禪師:「什麼是你最重要的一句格言?」

趙州回答:「我連半句格言都沒有。」

那人又問:「你不是在這裡做方丈的嗎?」

趙州回答:「是的!但那是我,我不是格言!」


他是對的。

一個師父不是一句格言,一個師父是一扇門;

一個師父不是一個訊息,而是一個媒介。

一個師父是一個連接、是一座橋。

通過這扇門,跨越這橋,你就會知道什麼是生命。

假如你能夠深入你的師父,你就能夠感覺神的禮物──但它不是一個訊息。


你說你不了解我!

我知道為什麼:因為我所說的一切太簡單了。

這就是原因。

如果它是複雜的,你就會了解了。

你慣於複雜,越複雜的東西,你的腦力運作得越好──那是對自我的挑戰。

我與你的交流太簡單了,簡單到對你的自我來說,毫無挑戰性。

那便是你不了解我的原因。


我的話語簡單而清晰,我不用術語,我只用你的日常用語。

可能這就是你不能了解我的原因:

我所說所教的東西顯明淺白──是的,那是顯明淺白的!

──可是顯淺的東西看起來並不顯淺,因為你太習慣複雜了,瘋狂的頭腦不斷在攪動。


再者,需謹記一點,就是我的說話並沒有特別原因,

它的背後沒有動機──正如他們說「為藝術而藝術。」

我對你說的話並沒有特別的原因在背後,沒有動機;

但只有與你共聚的純粹喜悅,以及對你問題的純粹回應。


我的答案不能解決你的問題,不行的,完全不可以。

假如我的答案能解決你的問題,那麼它就變成一個訊息了。

我的答案只可以幫助你了解你的問題──當一個問題被了解,它自然就會消解。

沒有一個問題曾經被解決,假如你正確地了解一個問題,它會消解,而不是被解決。

它變得沒有意義,瑣碎得不足為道──這好比樹上的一片枯葉,意義全失。

我不給答案,我把你的問題整個拿掉!


當頭腦沒有問題,當它處在沒有問題的極靜下……你知道了!

──稱它神、稱它道、稱它真理、涅槃,你要稱它什麼都可以。

那便是為什麼我說當我對你講話,我這些話是沒有特別原因的,

它背後沒有特別的動機,它僅僅只是一個對你的回應。

我只是一面鏡子,沒必要了解我,不要試圖了解我,沒有什麼好了解的!

只要和我在一起,了解自然會發生。

這兩種了解截然不同,

當你設法了解我,你會錯過,

因為我在交出、在給與的時候,你卻執於了解底蘊,你必然錯過!


不要試圖了解我,聆聽就是了!

一如我對你講話那般的一無動機,也一無動機地聆聽你自己吧──「相會」會發生。

當我是沒有動機的,你也是沒有動機的,那還有什麼可以隱藏?

還有可以什麼妨礙我們相會?相會要發生了!

這交流裡有了解,這交流裡有光,有清晰與透徹。


所以,與其試圖了解我,何不歌頌我,在我身上歡騰──你終會了解的,毫不費勁地……就了解了!


沒有人能透過努力而了解。

當你聽音樂你要付出什麼樣的努力呢?你有試圖了解它嗎?

假如你試圖了解它,你會錯過它的整個樂趣,音樂是要投入的。

你會試圖了解舞蹈嗎?那麼你定會錯過!舞蹈是要慶祝的。

你有試過想要了解玫瑰,了解月落鳥啼嗎?不需要的!

只管欣賞玫瑰,觀賞鳥雀就夠了──別讓任何東西藏匿──了解就在那一剎那。

這了解源於心、源於你的智慧;它無關乎頭腦。


這了解瀰漫一種全然不同的味道,一種全然不同的芬芳。

那是它的美──因為它非來自努力,它來自愛。

假如你試圖了解我,頭腦即萌生,邏輯迭起。

假如你不試圖了解我,你只為聽而聽,那麼你身上開始有一些東西逐漸打開,在你身上生現,在你身上甦醒。


讓我成為一個觸發,而不是一個訊息;

讓我成為一個警報把你鳴醒,而不是一個訊息。

假如你一心想著了解,你就會在我們之間築起一道牆。

在這裡就夠了!

像我對你那樣子來對我:沒有特別原因──只是為了這份寧靜中純然的喜悅,

這一幕有你和我,這一幕把你我連結,這是靜心、這是恩典,這是祝福祈禱的純美時刻。

你的心會了解,你的頭腦是否了解……則無關重要!

 

--- Osho

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