要知道真實是困難的，
因為，為了知道真實，首先你必須是真實的。
只有同類才能知道同類。
人是虛假的。
就以人現在的存在而言，他是一個地道的偽君子。
他並不是真實的他，他的本來面目已經完全喪失了。
他有很多張臉，他使用很多張臉，但是他自己並不知道他本來的臉：他自己的臉。
人是一個模仿者。
他不斷地模仿別人，漸漸地，他完全忘了他有他自己獨一無二的存在。
真實只有在你是真實的時候才能知道。
這是一個巨大的努力；道路是艱難的。
於是人耍了一個花招，他開始思考真實——哲學化，理論化，創造關於真實的理性系統。
這就是所謂的哲學：頭腦玩的一個花招，用來欺騙自己的無知，欺騙自己不知道真實。
那就是為什麼哲學那麼豐富，整個世界生活在概念和理論中。
印度教徒，伊斯蘭教徒，基督教徒，佛教徒——有成百萬的概念。
然而他們是廉價的，你不需要改變你自己；
你只需要一個平常智力的頭腦，一個平庸的頭腦。
不需要更高的智商，因為沒有什麼困難。
你能夠採納概念，你能夠向你自己隱瞞你的無知。
哲學只不過是一種隱瞞的方法：
一個人開始感到他知道，而其實卻根本不知道，
一個人開始感到他已經達到了，而其實連第一步都沒有跨出。
哲學是最大的疾病，
一旦你得了這種病，要想擺脫它是很困難的，
因為它對自我來說是這麼深刻的滿足。
當一個人知道他的無知的時候，他將感到受了傷害。
無知是完全的，絕對的；你根本不知道任何東西。
你只是在黑漆漆的無知中，這個讓人痛心。
人想知道一些東西，至少一些東西，哲學給了你一個安慰：
有一些理論在那裏，如果你有一般的智力，就可以了——
你能夠學習理論，你能夠有你自己的系統，一套哲學，然後你就心安理得了。
接著，你不但自己知道，你還能夠教導別人，你能夠做別人的顧問，
你能夠不停地向別人顯示你的知識——一切都解決了，無知被遺忘了。
哲學的意思是關於真實的一個邏輯建築：它是關於、關於、關於，它永遠不是真實。
它繞呀繞呀繞，只是在敲邊鼓，它從來沒有擊中真實的中心。
它不能做到那樣，那對哲學來說是不可能的。
為什麼這是不可能的？
因為哲學是建立在邏輯基礎上的，而真實是超越邏輯之上的。
你必須更多地理解這個。
邏輯是對一致的探尋，而真實並不是一致的。
或者說，它是這樣深刻地一致，以至於連相反的東西也不是和它不一致的。
真實是自相矛盾的：所有的對立面相遇、相混而融入它。
它是非常博大的。
邏輯是狹隘的；邏輯好象一條道路，狹窄的，指向目的地的。
真實好像廣博的空間，沒有目標，什麼地方也不去；
它早已經在那兒了，在所有的維度中一起移動。
邏輯是單維的，現實是多維的。
邏輯說A是A，決不能是B——這是邏輯的一致性
——而在真實裏，A是A，但是總是在運動，而且還成為B。
邏輯說，生命是生命，決不會變成死亡。
生命怎麼能成為死亡？
但是在真實裏，生命每一個片刻都進入死亡。
生命是死亡。
邏輯說愛是愛，決不會成為恨；
但是愛在每一個片刻都進入恨，恨在每一個片刻都進入愛。
你愛同一個人，你恨同一個人——愛得越深，恨得越深。
恨和愛是同一枚硬幣的兩面。
你能夠恨一個人而不愛他嗎？
你怎麼可能恨一個人而不愛他？
首先你必須愛，只有那樣你才能恨。
恨需要愛作為第一步。
如果你從來沒有和一個人友好過，你怎麼可能對他有敵意？
朋友和仇敵只有在邏輯裏是分開的；在真實中，它們是在一起的。
如果你深深地探尋你的恨，你會發現隱藏著的愛。
你出生的那那一片刻，死亡也隨著你誕生了。
生是死的開始；死是生的頂點。
赫拉克利特說：上帝是生和死，夏天和冬天，饑餓和滿足，好的和壞的。
永遠是兩個。
上帝就是真實。
如果你看一看真實，你會看到所有的對立面相遇。
真實是矛盾的；邏輯是非矛盾的。
邏輯是乾淨的，清楚的，簡單的；真實是恨複雜的。
真實不象一個邏輯三段論或者一個數學問題——它有很多維度。
它是內在關聯的，所有的矛盾是在一起的：白天變成黑夜，黑夜變成白天。
早晨不是別的，而正是夜晚就要來臨的標誌。
青春變成老年，美麗轉變而成為醜陋。
一切都在變化並且成為它的對立面。
這必須深深地理解，因為這是哲學和宗教的基本區別。
哲學是邏輯的；宗教則不是。
哲學是邏輯的；宗教是真實的。
要理解哲學並不難；要理解宗教幾乎是不可能的。
邏輯說一種平實的語言；
宗教不能說話，因為宗教必須說真實的語言。
邏輯是頭腦從真實裏挑選出來的一個碎片，它不是完整的。
宗教接受整體；並想知道它的真實面目。
邏輯是頭腦的建築。
哲學、邏輯、科學，都是頭腦的建築：它們都建立在邏輯的基礎上。
宗教是整個頭腦的解構。
哲學是頭腦關於真實的構造，一個系統的創造物。
頭腦一直在那兒，幫助你選擇、投影、尋找。
在宗教裏，你必須解構頭腦。
真實一如既往，你對真實不做任何事——你只是丟掉頭腦，然後你看。
如果頭腦在那兒，它不會允許你看整體。
頭腦念念不忘一致性，它不能允許矛盾。
所以，一旦你走進一個開悟的人，你的頭腦會陷入困境，你會感到他裏面有很多矛盾。
你的頭腦會說：這個人說這個，然後他自相矛盾。
有時候他說這個，接著又是別的——他是不一致的。
一個宗教性的人，隨著每一個情境，是自相矛盾的；
他不得不這樣，因為他不是在追求一致，他是在追求真理，他是在追求真實，
為了真實，他準備丟掉一切，不管這個真實是什麼。
他對真實沒有預成的結構——他對真實該是什麼樣的一無所知。
如果它是不一致的，那麼它就是不一致的。
沒關係。他沒有東西要強加在它上面。
一個宗教性的頭腦只是允許真實展示它自己。
他對它該是什麼樣的一無所知。
一個宗教性的人是被動的；一個邏輯的、哲學的、科學的人是進攻的。
他得到了一些概念，通過那個概念，他構建出真實。
在概念周圍，他試圖發現真實。
概念不會讓你發現真實——正是這個概念是阻礙。
所以，一條道路是邏輯，另一條道路是詩歌。
詩歌是反邏輯的。
邏輯是理性的，詩歌是非理性的，詩歌是想像。
這個區別必須記住，因為宗教兩者都不是——既不是邏輯，也不是詩歌。
邏輯是屬於頭腦，想像也是屬於頭腦的。
詩人想像真實。
當然，他的真實比邏輯學家的真實更五顏六色一些，因為他想像，他不害怕。
他在他的想像中完全自由自在，他沒有必要遵循任何概念。
他只是做關於真實的夢：但是它又是「關於」。
他做關於真實的夢，他以做夢編織出一個美麗的整體。
它是五顏六色的，因為在深處是幻想。
邏輯是平實的，沒有顏色的，幾乎是灰色的；在它裏面沒有詩意，因為在它裏面沒有想像。
詩歌幾乎是自相矛盾的，因為它是想像。
它不在乎。
你從來不要求詩人前後一致。
如果一個詩人今天寫一首詩，明天寫另一首，自相矛盾的話，沒有人在乎。
人們說這是詩歌。
如果一個畫家今天畫一樣東西，明天畫得正相反，你並不會要求什麼一致性，
你不會說：你在做什麼？昨天你把月亮畫成黃的，今天你把月亮畫成紅的。你在做什麼？你在自相矛盾。
不！沒有人問——它是詩歌，繪畫是詩歌，雕塑是詩歌，而你允許給詩人自由。
但是詩歌是想像。
頭腦有兩個中心：一個是思考，另一個是想像。
但是兩個中心都是屬於頭腦的——宗教是超越其上的，超越兩個中心，它根本不是屬於頭腦的。
它既不是科學也不是詩歌——或者說它兩者都是。
那就是為什麼宗教和任何詩歌相比都是一種更深的神秘主義。
它只是丟掉頭腦，連同它所有的中心，然後看。
這就好像你把你的眼睛放在一邊，然後看。
頭腦能夠放在一邊，因為它是一個機械；你不是頭腦。
頭腦就好象像一扇窗戶。
你正站在那兒，透過窗戶看，然後窗戶的框架成為真實的框架。
你從窗戶看，月亮升起來了，天空是美麗的，
但是你的天空會被窗戶框起來，如果這窗戶有某些顏色的玻璃，那麼你的天空就會被窗戶染上顏色。
宗教則是完完全全從房子裏走出來；
看真實，不是透過任何窗戶，不是透過任何門戶，不是透過任何眼鏡，不是透過任何概念，
而是僅僅看它原本是怎麼樣的，把頭腦放在一邊。
這是困難的，因為你是這樣地認同頭腦，你已經完全忘記你能夠把它放在一邊。
但是這是宗教的整個方法論：
所有的瑜伽、坦屈拉，所有的靜心、技巧，不是別的，
而正是怎樣把頭腦放在一邊，怎樣打破對頭腦的認同感，然後看。
那時候，無論什麼真實都被揭示了，那真實存在的，會被揭示出來。
記住這個。
--- Osho
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