當瓦坤看到有鬍鬚的菩提達摩的畫像，
他抱怨說：為什麼這個傢伙沒有鬍鬚？
奧修師父，為什麼你不留鬍鬚？
禪的傳統的確很美，
菩提達摩留有鬍鬚，但是一個門徒問道：這個傢伙為什麼沒有鬍鬚？
這個問題很美，只有禪宗的弟子會提出這樣的問題，
因為鬍鬚屬於身體，不屬於菩提達摩，
那個傢伙是沒有鬍鬚的，因為身體只是一個住處。
很明顯，這個問題看起來很荒謬，但它是有意義的，
這樣的問題已經被問過很多次。
佛陀一直在講話，不論早上、晚上、下午，
在這個村子，或是在那個村子，或是在旅行當中，
有40年的時間，他都一直在講話，
然後有一天，舍利子問道，你為什麼保持沉默？你為什麼不對我們講話？
這很顯然是荒謬的！而佛陀笑著說，你說得對。
這個人一直在講，沒有人講得像佛陀那麼多，
但舍利子是對的，因為這個講話只是發生在表面上，而佛陀的確是保持沉默。
臨濟禪師常常說，佛陀這個人從來沒有被生下來過，
從來沒有走在這個地球上，也從來沒有死——他只是一個夢，
而他每天都會到廟裏去向佛陀的雕像鞠躬！
然後有人說：臨濟，你瘋了嗎？
你每天都在說這個人從來沒有被生下來過，從來沒有死過，也從來沒有走在這個地球上，
但你還去廟裏向他的雕像鞠躬。
臨濟說：因為這個人從來沒有被生下來過，從來沒有走在這個地球上，也從來沒有死過，
所以我向他的雕像鞠躬。
那個發問者繼續說：我們不瞭解，要不然就是你瘋了，要不然就是我們瘋了，
但是我們不瞭解，你是什麼意思？
臨濟說：這個人的出生對他來講只是一個夢，走在地球上對他來講只是一個夢，
死亡對他來講並不是真實的，只是一個長夢的結束，
而這個人，他本性的中心，是超越生死的。
據說佛陀一直都停留在第七層天堂，他從來沒有下來過，只有他的映像曾經在這裏，
這是真實的！這對你來講也是真實的，你從來沒有下來過，只有映像下來，
但是你變得非常跟那個映像認同，以致於你忘記了，你以為你下來過，
你不可能從你的本性下來，沒有任何方式可以掉下來。
但是你可以看著一條河流，你可以看到那個映像，
然後你變得非常跟它認同，以致於你認為你就是水面下的水，
你可以因為它而受苦，你可以感覺快要窒息，你可以感覺你快要死掉，
而事實上你一直都站在岸邊，你從來沒有下到水裏，你不可能下去！
所以我要告訴你：不只是佛陀，其他人也從來沒有從第七層天堂下來過，從來沒有，
但是有一些人會執著於他們的映像，或是跟他們的映像認同，
這就是印度人所稱的「馬亞的世界」——映像的世界。
我們停留在梵天——我們停留在最終真實的存在裏——我們永遠都根植於那裏，從來不曾有人下來過，
但是我們可能會跟映像或夢認同。
所以你問我說「這個傢伙也是沒有鬍鬚的」，你這樣問是對的。
如果你看我的身體，那麼你並不是在看我；
如果你看我，那麼你就會瞭解。
鬍鬚無法自己生長，鬍鬚只能夠長在身體上，這個鬍鬚真的是非常象徵性的：
靈魂是活的，身體是半死半活的，而鬍鬚幾乎是死的。
你的毛髮是你身體一個死的部份，那就是為什麼你可以剪掉它而不覺得有任何疼痛。
如果你切掉你的手指，你一定會覺得痛，
你的毛髮也是你身體的一部份，但是如果你剪掉它，你並不會覺得有任何疼痛，它是你身體上死的細胞。
所以有時候在墓地裏……如果你去到一個回教的墓地，挖出一具屍體，
那個人死的時候或許沒有鬍鬚，但是死後卻長出鬍鬚，即使在已經死掉的身體上，鬍鬚也能夠生長，
因為鬍鬚是死的，它只是一些死的細胞。
留鬍鬚是好的，因為這樣的話，當你站在鏡子前面，你能夠看到所有三個層面的你：
那個完全死的、那個半生半死的和那個完全活生生的。
鬍鬚是物質，身體是物質和靈魂會合在一起，那個會合總是困難的，
但身體只是物質和靈魂會合的地方，當那個會合斷掉，那個平衡就喪失了，你就死掉了，
——物質再被物質吸收進去，靈魂再被靈魂吸收進去。
這個傢伙也是沒有鬍鬚的。
這整個問題是：為什麼菩提達摩不是物質？
而那個回答是：因為靈魂不可能是物質。
但是禪宗的弟子以一種很奇怪的方式來問，其他地方沒有人問這樣的問題，
你不能夠問基督教的教皇：為什麼那穌這個傢伙沒有鬍鬚？
這個問題會被認為很凡俗，你不能夠跟耶穌那麼親密，
你不能夠稱呼他為「這個傢伙」，那將會看起來不神聖，
你的行為會被看起來好像是在侮辱，但是禪宗的人並不這麼想。
禪說：如果你愛你的師父，你可以笑他們，如果你愛他們，那麼就不可能有任何恐懼，
甚至連對一個神聖的人也不會有恐懼，如果你愛他們，那個恐懼就消失了。
所以當基督教的神學家首次知道禪的傳統，他們簡直不能相信這樣的宗教也能夠存在，
因為禪宗的和尚一直在笑佛陀，有時候他們會用一些你無法相信的話，
他們可能會稱佛陀為「這個愚笨的傢伙」！
如果你問他們，他們會說：是的，他很愚蠢，因為他試著要說出一些不能夠說的事，
他試著要蛻變我們這些不可能被蛻變的人。
他是一個愚蠢的傢伙，他試著在做那些不可能的事！
禪師使用一些其他宗教不可能使用的詞句，但就是因為那樣。
所以我說其他宗教井沒有像禪那麼具有宗教性，
因為如果你真正地愛，會有什麼恐懼呢？
你可以開玩笑，你可以笑，而像佛陀這樣的一個成道的人將會跟你一起笑，那是沒有問題的，
他將不會覺得受傷，如果他覺得受傷，他就根本沒有成道，
他不會說：不要使用這麼凡俗的語言，因為對佛陀來講，所有的語言都是凡俗的，只有寧靜才是神聖的，
所以不管你稱他為愚蠢的傢伙，或一個成道的人，這兩者對他來講都是一樣的。
我們所使用的語言是凡俗的，只有寧靜才是神聖的，所以不論你說什麼都一樣。
瓦坤這個門徒是在問：為什麼菩提達摩這個傢伙沒有鬍鬚？
菩提達摩是第一位禪師：菩提達摩創立了這個一直都在流動、一直都在更新的禪宗之流。
1400年前，菩提達摩去到中國，當他進入中國，他把一隻鞋子穿在他的腳上，另外一隻鞋子放在他的頭上。
國王來迎接他，他變得很尷尬：這是什麼樣的禮貌？
他已經等很久了，他在想：有一個神聖的人，有一個偉大的聖人要來，而這個人的行為好像一個小丑。
國王覺得很受打擾，他覺得很不安，他抓到了機會就問菩提達摩：你到底在做什麼？
人們在取笑，他們也取笑我，因為我來迎接你，而你的行為好像不是應該有的行為，你的舉止應該像一個聖人！
菩提達摩說，只有那些不是聖的人才會舉止像聖人，我是一個聖人！
只有那些有是聖的人才會舉止像聖人——他這一句話是對的，
因為唯有當你的行為不是自發性的，你才會去關心它們。
國王說：我不瞭解——你將一隻鞋子放在頭上，你看起來好像一個小丑。
菩握達摩說：是的，因為所有能夠被看到的都是小丑在演的戲，
只有那個不能夠被看到的……你像一個國王站在這裏，長袍加身，衣著別致，又戴上皇冠，這也是小丑在演戲，
為了要告訴你這一點，所以我將一隻鞋放在我的頭上，所有這些都是小丑在演戲，
真正的東西並不在外圍，注意看我！不要看我的身體。
他說，我將一隻鞋了放在我的頭上，這是非常象徵性的，
我是在說：在生命裏面，沒有一樣東西是神聖的，也沒有一樣東西是凡俗的，
即使一隻鞋子也跟你的頭一樣地神聖，我帶著這只鞋子來作為一個象徵。
據說國王深為所動，但是他說：你大過份了。
他又說：有一件事我想要問你：要如何平息我的頭腦？我覺得很沒有耐心，很煩躁，很不安。
菩提達摩說：明天清晨4點鐘帶著你的頭腦來我這裏，我將會使它平息。
國王不瞭解，他開始想：他這話是什麼意思，這個怪人——帶著你的頭腦來？
當他走下菩提達摩所住的廟的階梯時，菩提達摩再度說：記住，不要單獨一個人來，否則我要平息什麼？
帶著你的頭腦來，4點鐘的時候來，一個人來，不要帶侍衛，身邊不能有人。
國王整個晚上都睡不著，他在想，這個人似乎有一點瘋狂，
當我在那裏，我的頭腦就很明顯地一定會跟著我，所以他為什麼要堅持說帶著你的頭腦來？
有時候他想：最好不要去，因為誰曉得？一個人去，或許這個人會開始打我或搞出什麼花樣，
你不能夠相信，你也不能夠預測這個人。
但是到了最後，他還是決定要去，因為這個人真的非常具有磁性，
他的眼睛裏面具有某種東西，具有一種不屬於這個地球的火，
他的眼睛也很特別，有一種來自彼岸的寧靜，所以國王就好像被催了眠一樣地來了。
菩提達摩所問的第一件事是：好，你終於來了，你的頭腦在哪裡？
菩提達摩周圍坐著很多他的門徒。
國王說：當我來的時候，我的頭腦就跟著我來了，它就在我裏面，它並不像一個我能夠攜帶的東西。
所以菩提達摩稅：好，你認為頭腦在你裏面，那麼你就坐著，將眼睛閉起來，試著去找出看看它在哪裡，
你只要將它指給我看，我就可以將它導正，我將會使你的頭腦變得寧靜。你不必煩惱。
國王閉起他的眼睛試著去看，菩提達摩就坐在他面前，他試了又試，試了又試，
時間一直在經過，然後太陽正在升起，他的臉部完全寧靜，然後他打開他的眼睛，
菩提達摩坐在那裏，他問道：你可以找到它嗎？
國王開始笑，然後他說：你已經將它導正了，因為我越是試著要去找出它，我就越發覺它不在那裏，
它只是一個影子，它之所以存在是因為我從來沒有穿透我的內在，它只是我的不在，
當我變得「在」內在，它就消失了。
這個菩提達摩真的是一位很稀有的人，他的門徒可以開他的玩笑或取笑他，他也會覺得很高興！
一個成道的人是一個持續的笑，他不是一個像一般人所認為的是一個嚴肅的人。
不管你在什麼地方看到嚴肅，你就可以知道得很清楚有什麼東西弄錯了，
因為嚴肅是病態存在的一部份，
除非花生病了，否則沒有一朵花是嚴肅的；
除非小鳥生病了，否則沒有一隻小鳥是嚴肅的，
除非有什麼不對勁，否則沒有一棵樹是嚴肅的。
每當有什麼事情不對勁，就會有嚴肅發生。
嚴肅是一種病，
當每一件事都很好，笑聲就產生出來了。
菩提達摩一直在笑，他的笑是從肚子發出來的，是一種喧笑，
他的門徒常常問一些除了菩提達摩以外沒有人能夠回答的問題。
我要告訴你：那個傢伙是沒有鬍鬚的，這個傢伙也是沒有鬍鬚的。
--- Osho
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