五祖法演說：當你在路上碰到一位禪師，
你不能夠跟他講話，你也不能夠跟他處於沉默之中，
你要怎麼辦？
鍾愛的師父，當我們在草地上碰到師父中的師父，要怎麼辦？
是的，事情的確如此。
當你在路上碰到一位禪師，你不能夠跟他講話，
因為你能夠跟他談什麼呢？ 你們的話語是那麼地不同，
你們的語言屬於兩個不同的層面，你能夠跟他談什麼呢？
你能夠問什麼呢？有什麼問題真的值得問嗎？有什麼問題真的有意義嗎？
當你碰到一位禪師，你要談些什麼？
一切你所能夠談論的都屬於這個世界——這個世俗的世界，市場、房子、家庭，
一切你所能夠談論的，一切你是的，都非常沒有用。
它的確如此，當你在路上碰到一位禪師……
你總是會在路上碰到師父，
因為師父總是跑來跑去，你從來不會在任何其他地方碰到他，
記住，你總是會在路上碰到師父，因為他總是在移動，
他是一條河流，從來不是靜止的，從來不是站著不動的，
如果你無法跟著他移動，你將會錯過他，
他總是在動，你總是會在路上碰到他。
你能夠跟他談什麼呢？你也無法保持沉默，因為保持沉默對你來講幾乎不可能。
你不能夠談話，因為師父屬於一個不同的世界，
你也不能夠保持寧靜，因為你所屬的世界是從來不寧靜的，
你的頭腦會繼續喋喋不休，你的頭腦是一個經常性的話匣子，
不管是前後一致，或前後不一致，思想都會在你裏面不停地繼續下去，永無止境，一直在那裏繞圈子。
你無法寧靜，你也不能夠講話，那麼要怎麼辦呢？
如果你開始講話，它將會顯得很荒謬，如果你要保持寧靜，那也不可能，
最好不要由你來決定，問師父看看要怎麼辦。
告訴他：我不能講話，因為我們屬於不同的世界，任何我所問的都將會是沒有用的，
而任何你所能夠回答的，我也不會問，任何我所問的都沒有用，它甚至不值得回答。
我無法保持寧靜，因為我不知道寧靜是什麼，我從來不知道它，寧靜從來沒有發生在我身上。
我知道一種寧靜：兩個思想之間的空隙的寧靜，和兩句話之間的空隙的寧靜。
我們的寧靜就好像發生在兩個戰爭之間的和平，它並不是真正的和平，它只是在準備另外一場戰爭。
那個連接兩個戰爭的東西怎麼可能是和平？
那個戰爭只是變得地下化而已，它是一種冷戰，它從來不是和平，我們的寧靜就好像是那樣。
所以你就這樣告訴師父，你說：我無法寧靜，我也不能夠講話，請你告訴我要怎麼辦。
不要由你自己來開始任何事情，因為任何由你來開始的都將會是錯的。
不論你講話或沉默，任何由你來開始的都將會是錯的，
將每一件事都交給師父，問他：我要怎麼做？
如果他叫你講話，你就講話；如果他叫你保持寧靜，你就試著去保持寧靜，
他知道他只會要求那個對你來講是可能的事。
到了最後，他會要求那個不可能的事，
但是他從來不會在一開始就這樣做。
他在最後會要求那個不可能的，因為到那個時候它也會變得可能。
但是在剛開始，他只會要求那個可能的，
漸漸地，他會把你推往最終的深淵，在那個地方，那不可能的會發生。
如果他叫你說話，那麼你就說話，那麼甚至你的說話都會是一個幫助，
但是這樣的話，你並不是真的在問，你的談話只是一種發洩，
你在將你的頭腦帶出來，你在將你的頭腦表達出來，你在打開你自己，
你並不是在問，你是在暴露你自己，這個暴露將會有幫助，你將會釋下很多重擔。
當一個師父接近你，如果你能夠真正坦白，說出一切來到你身上的——不相關的、矛盾的；
不要去管你自己，不要去駕馭它，不要去操縱它——
當一個師父接近你，如果你能夠全部說出任何來到你頭腦的東西，它就變成一種亂語的發洩。
如果你下去操縱，它會好像一個瘋子在講話。
當一個師父接近你，如果你很坦白、很誠實、很真實，將你的頭腦全部帶出來，
師父將會從後門穿透你。
你的頭腦從前門出去，師父從後門進入你。
所以當你在草坪上接近我，要很真誠，而且很真實，
不要將那些理智的問題帶來，它們是沒有用的。
玄學是世界上最沒有用的東西，不要問任何玄學的問題，它們是不真實的，
它們不屬於你，你或許聽過它們，或是讀過它們，但它們並不是你的一部份。
將那些無意義的東西丟出來，不管它們是什麼，不要試著去操縱它，
不要試著將它作合理化的解釋，或是去修飾它，讓它盡可能保持原來的樣子，
因為在師父面前，你必須是赤裸的，你不應該穿衣服，你不應該隱藏你自己。
那是個暴露，如果你能夠把談話當作一種暴露，而不要當作一種詢問，
——只要打開你的心，什麼都不要問——那麼寧靜就會隨之而來，
因為當你暴露出你的頭腦，當你經歷了發洩，寧靜就會來到你的身上，
這是一種不同形式的寧靜——不是強迫的寧靜，不是控制寧靜，
是沒有帶著你的任何努力的寧靜。
當你完全暴露出你的頭腦，完全釋放出頭腦裏面的東西，就會有一種寧靜出現，
就會有一種寧靜降臨到你身上，淹沒了你，那是一種超出瞭解的寧靜，
那是一種超出你的寧靜，那是一種屬於整體，而不屬於個人的寧靜。
那麼你就可以成為兩者——當你在路上碰到一位禪師——
你可以講話，你也可以保持沉默。
--- Osho
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