有人問尼采：「你總是在笑！你是如此的喜悅！你真的這樣覺得嗎？」
尼采說：「既然你這麼問，我就告訴你實話。
我一直笑，好讓我不會開始哭。在我開始哭之前，我會用笑來壓抑它。
我的內心已經不笑了。我的笑一定說服了別人，所以別人認為我是快樂的。
我笑只因為我是如此的悲傷，所以藉著笑我得到了抒解。
有時候我可以藉此來安慰自己。」
沒有人看過佛陀笑，沒有人看過馬哈維亞笑，沒有人看過基督笑。
這其中必定有理由。
也許他們的內心沒有淚水，所以也不必用笑來隱藏它。
也許他們的內在沒有留下悲哀，所以也不必用微笑來隱藏它。
在內在打擾的東西都消失了，所以現在也不必在外在堅持著笑容。
一個身體發臭的人必須噴香水。
一個身材不好看的人需要努力讓自己看起來很美。
一個悲傷的人必須學著去笑，一個內在充滿淚水的人必須在外在保持微笑。
一個內在充滿了刺的人，必須在他的外在佈滿了花朵。
人類絕對不是他外表看來的那樣，他是完全相反的。
他的內在是一回事而外在又是另一回事。
如果別人被我們的外在所欺騙那就還好，但是問題是我們自己也被它欺騙了。
如果只是別人被外在的表象騙了，那就還好，
──那不是非常令人驚訝的，因為人們通常只會看外表。
但是我們自己也被欺騙了，因為我們認為自己就是別人看到的那個形象。
我們透過別人的眼睛來看自己，我們從來沒有直接的看自己、看我們真正的自己。
在別人眼中形成的形象欺騙了我們，我們變得害怕往內看。
我們想要看到別人對我們感覺的形象，而不是看我們自己。
人們在說什麼？我們很有興趣知道別人對我們的看法。
在這種好奇心之後並沒有什麼。
我們認為可以透過別人眼中形成的形象來認識自己。
這是非常令人驚訝的！甚至連了解自己我們都必須透過別人的眼睛。
人類怕別人也許會說他的壞話。
如果別人說他的好話他會覺得很高興，因為他對自己的了解要依賴別人的觀點。
他對自己沒有立即的了解，他對自己沒有任何直接的經驗。
這種經驗能夠發生，但是它並沒有發生，因為我們試著去逃避它。
與頭腦會合的第一件事就是不要管別人說什麼、或是要如何出現在別人的面前；
相反的，一個人必須直接與本來的自己會合。
一個人必須在單獨中完全的敞開頭腦，然後看看那裡有什麼。
那是一種勇敢的行為。
決定進入自己內在隱藏的地獄是一種充滿勇氣的行為。
看著自己赤裸裸的是一件需要很大勇氣的行為。
那需要很大的勇氣。
從前有一個皇帝。他每天早上都習慣於消失在宮殿中央的一個房間裡。
他的家人、屋子裡的人、他的朋友、他的大臣都對他的這個習慣很驚訝。
他總是把房間的鑰匙帶在身上，當他進入房間時他會從裡面把房間鎖上。
這個房間只有一扇門，而且沒有窗戶。
在一天二十四小時中，他至少會在那個房間待上一小時。
甚至連他的妻子都不知道這個房間的事，因為他從來不告訴任何人。
如果有人問起，他會笑一笑然後保持沉默，他也不會把鑰匙交給任何人。
所有的人都對此感到驚訝，他們的好奇心一天一天的在增長，
──他在那裡做什麼？沒人知道！
他會在那個封閉的房間待上一小時，然後他會靜靜的走出來，
並且把鑰匙放在口袋裡──而到了第二天他又會做同樣的事。
在最後人們的好奇心到達了最高點，他們為了查出他做的事而一起串通起來。
他的大臣、妻子、兒子、女兒都是這項共謀的一部份。
有一天晚上他們在牆上挖了一個洞，好讓他們在下一次他進去時能看到他在做什麼。
第二天，當皇帝進去時，每個人都一個接著一個的從這個洞偷看。
但是不論是誰，只要他把眼睛湊上那個洞，他馬上會站到一旁然後說：
「他在做什麼？他在做什麼？」
但是沒有人說得上來他在做什麼！
這個皇帝走到裡面，然後脫掉了他所有的衣服。他將手伸向天空，然後說：
「哦，神啊！那個穿著衣服的人不是我。那不是我的真面目──這才是我的真面目！」
然後他開始跳來跳去、大吼大叫，像個瘋子一樣。
不論是誰從洞裡看到了這一幕，都會嚇得退到一邊，然後說：
「我們的皇帝是怎麼了？我們以為他也許是在做瑜珈或是祈禱。但是這是在幹嘛！他在做什麼？」
而皇帝會對神說：「這個在你的面前穿著衣服、平靜而和平的人完全是假的。
他是個有教養的人。是透過我的努力而使他成為那樣的。事實上這才是我。
這才是我的真面目，這才是赤裸裸的、瘋狂的我！
如果你接受我的真面目，那就沒問題了──因為我可以欺騙我的人民，但是我怎能欺騙你呢？
我可以藉著穿衣服而對人們顯示我不是赤裸的，但是你清楚得很，我是赤裸的。我怎能欺騙你呢？
我可以對人們顯示我是平靜的、喜樂的，但是你了解我的內心深處。
我怎能欺騙你呢？在你的面前我只是個瘋子而已！」
在神的面前我們都像個瘋子一樣。
事實上，先把神放一邊──如果我們看自己的內在，
那麼甚至對我們自己而言，我們看起來也像是瘋子一樣。
我們的頭腦已經變得很混亂了，但是我們從來不會注意這個問題，
所以我們也不曾發展任何方法來對付它。
首先就是要直接的與頭腦會合，
但是要讓這種會合發生，我們必須先了解兩、三件事情。
在那之後我們才能夠去想如何改變頭腦的事情。
要直接的與頭腦會合，第一件事就是我們應該拋棄所有了解自己的恐懼。
什麼是了解自己的恐懼呢？
這恐懼是我們也許是壞人。
這恐懼是我們也許會發現在有擁一個有教養的好人形象之下，我們卻是一個壞人。
我們看起來是好人──我們是聖潔的、天真的、真誠的、真實的。
我們的恐懼是我們也許會了解到我們的內在是不真誠的、虛假的。
我們害怕發現我們是不虔誠的、複雜的、狡猾的、偽善的、不神聖的。
這恐懼是我們對自己的形象──我們以為的自己──也許會變成假的。
一個以這種方式害怕著的人永遠無法與頭腦會合。
進入森林、進入黑暗、無懼的坐在野生動物面前是容易的，
但是要無懼的站在隱藏在你內在的野人面前是很困難的。那是非常費力的。
站在大太陽下好幾年並不費力，任何傻瓜都做得到。
倒立並不難，任何白痴都可以教你這種馬戲團的遊戲。
躺在釘床上並不很困難──皮膚會很快的習慣於釘子。
如果世上真有一件費力的事，那就是立即了解自己內在一切的勇氣──不論一個人有多壞、多瘋狂。
所以第一件事就是要拋棄恐懼，然後準備勇敢的去看自己。
一個沒有這種勇氣的人就會有麻煩。
我們對達成靈魂、了解存在有興趣，但是我們沒有勇氣與自己有直接、簡單的會合。
靈魂與存在是非常遙遠的──第一個真相是我們的頭腦、大腦。
第一個真相是與我們息息相關的思想中心。
一個人必須先去看它、認識它、了解它。
第一件事就是在單獨中毫無恐懼的、努力的去了解自己的頭腦。
每天至少要給頭腦半個小時的機會去表達它自己。
把自己關在房間裡──就像那個皇帝一樣──然後給你的頭腦完全的自由。
告訴它：「不論你想要想什麼、暝思什麼，都讓它發生。」
拋棄你對自己的審查，它已經讓事情無法浮現了──要把它全部拋棄。
給你的頭腦自由，讓該昇起的東西昇起、讓該出現的東西出現。
別停止或壓抑任何東西。你已準備好要去了解內在有什麼。
你也不應該判斷什麼是好與壞，因為當你判斷的那一刻，壓抑就開始了。
你稱之為「壞」的東西，頭腦會開始壓抑它；
你稱之為「好」的東西，頭腦會開始將它當做掩飾物。
所以你不需要將任何事判斷為好與壞。
不論頭腦中有什麼、不論它是怎樣，都要準備好以它原來的樣子來了解它。
如果你讓頭腦完全自由的去想、去思考、去感覺，你會被嚇到並且想知道自己是否發瘋了，
──但是為了要由頭腦中解脫，去了解頭腦內部隱藏著什麼是很重要的。
由頭腦中解脫的第一步就是去了解與認識它。沒有別的方法。
隱藏的敵人、躲在你身後的敵人比你面前的敵人──那個你認識的、了解的敵人──來得危險得多。
第一件事就是因為我們對頭腦強加的禁止與限制，我們不讓頭腦自動自發的表現自己。
我們限制了它所有的自發性。每件事都變得不自然、虛假。
我們把每件事都蓋在面紗之下，我們戴著虛假的面具，我們從來不讓頭腦直接的表現自己。
所以，在一開始，至少讓它在你面前直接的表現自己，好讓你熟悉那些一直被隱藏與壓抑的東西。
大部份的頭腦都一直被壓抑在黑暗之中。
我們從來沒有把燈光帶到那裡。
我們住在房子的陽台，而裡面的所有房間都是黑暗的，
我們不知道有多少的昆蟲、蜘蛛、毒蛇與蠍子藏在那裡。
在黑暗中必定會聚集這些東西。
我們害怕將光明帶到那裡，我們甚至不想去想像房子的情況。
對尋道者來說，拋棄這種恐懼是非常重要的。
要在頭腦與想法中帶來革命，第一件事就是要拋棄這種恐懼、要準備去無懼的了解自己。
第二件事是要擺脫所有加在頭腦上的審查與限制。
我們已經在它上面加上了許多限制。
我們的教育、我們的道德教誨、我們的文明與文化已經加上了許多限制──
「別這樣想。別讓這種想法進入你的頭腦。那是個壞的想法！別讓它這樣！」
當我們壓抑它們時，壞的想法不會被摧毀，它們只會更深入我們的潛意識。
壓抑一個想法，它並不會離開，它會更深入我們之中──
因為我們壓抑的東西是由內在昇起的，它並不是來自於外在的某處。
記住，在你頭腦中的東西並不是來自於外在，它來自於內在。
那就像一道泉水由山裡湧出，而我們將那個湧出口封閉一樣。
泉水不會被摧毀，它會到更深的地方，它會尋找其他流出這座山的方式。
原本也許只有一道泉水，但是現在將會有十道泉水，
因為泉水會藉著分為十道泉水而流出來。
而如果我們封閉了這十個地方，那麼將會產生一百道泉水。
每件事都來自於內在而不是外在。
我們越壓抑它，它就會變得越醜陋、越變態。
那麼它就會找到跑出來的新方式，然後就會更複雜──但是我們會繼續更用力的壓抑它。
我們從童年開始的教育方式，就是如果頭腦中的某種想法是錯的，就要壓抑它。
那個被壓抑的想法不會被摧毀，它會進入我們潛意識的更深處。
我們越一直壓抑它，它就會進入得更深，它就會越掌握我們。
憤怒是錯的，所以我們壓抑它──然後有一道憤怒之流散佈在我們全身。
性是錯的、貪婪是錯的、這是錯的、那是錯的……
凡是錯的我們都壓抑，到了最後我們會發現我們變成了我們壓抑的東西。
藉著封閉泉水的開口，你又能夠阻擋那些被壓抑的泉水多久呢？
而頭腦以某種特定的方式作用著。
例如，凡是我們想要壓抑或逃避的東西，都會變成頭腦的中心。
凡是我們想要逃避的東西都會變成一種吸引，而頭腦會開始移向它。
試試看！如果你試著逃避或壓抑某件事，頭腦馬上會變得專注於它。
密勒日巴是一位住在西藏的神秘家。
有一天有個年輕人來找他，他說：「我想要得到某種力量。請給我一個咒語。」
密勒日巴說：「我們沒有任何咒語。我們是神秘家。
咒語是魔術師、變戲法的人在用的──去找他們。我們並沒有咒語──我們為什麼需要力量呢？」
但是密勒日巴越拒絕，這個年輕人越認為一定有──否則他為什麼要拒絕呢？
所以他一再的來找密勒日巴。
群眾總是會聚集在那個用棍子或石頭趕走人們的聖人附近。
群眾會認為這個聖人一定有某種特別的東西，否則他不會把人們趕走。
但是我們不了解，透過報紙上的廣告來吸引人們、或對人們丟石頭，都是同樣的把戲。
宣傳效果都是一樣的。
而第二種方式是更能操縱別人的、更狡猾的。
當人們被丟石頭趕走的時候，他們不了解他們實際上被吸引了。
這是一種微妙的方式。人們會一直來，雖然他們不知道他們被引誘了。
這個年輕人認為密勒日巴也許在隱藏某種東西，所以他每天都一直來。
到最後密勒日巴受不了了，所以他在紙上寫了一個咒語，
他說：「把這張紙拿去。今晚是無月之夜。在晚上唸這張紙五次。
如果你唸這張紙五次，你就會得到你要的力量。然後你想做什麼都可以。
你走吧，別再煩來我了。」
年輕人抓了紙轉身就跑。他甚至沒有感謝密勒日巴。
但是在他還沒走下寺廟的台階之前，密勒日巴在他後面叫道：
「朋友！我忘了告訴你一件事。這個咒語有一個特殊情況。
當你唸它的時候，在你的頭腦中不應該有任何關於猴子的想法。」
年輕人說：「別擔心，我這輩子從來沒有這一類的想法。
我從來沒有任何想到猴子的理由。我只須唸這張紙五次。沒有問題的。」
但是他犯了一個錯。甚至在他還沒走到台階下猴子就開始出現了。
他非常害怕。他閉上眼睛，而內在卻有猴子；
他往外看，甚至在沒有猴子的地方他都看到了猴子！
當時已經是晚上了，樹林間的每一個移動似乎都有一隻猴子都那裡。
猴子似乎無所不在。
在他回到家的時候，他變得很擔心，因為直到目前為止他從來沒有想過猴子。
他與猴子從來沒有任何關係。
他洗了澡，但是在他洗澡時猴子還是與他同在。
他的整個頭腦只被一件事纏繞──猴子。
然後他坐下來唸咒語。
他拿起了紙、閉上了眼睛──在內心有一群猴子正在戲弄他。
他很害怕，但是他仍然堅持著。
他變換姿勢，他試著以各種方式端坐、以不同的瑜珈姿勢端坐。
他祈禱、他鞠躬、他乞求；他哭喊著請求任何人幫他擺脫這些猴子。
但是這些猴子還是不為所動。牠們不打算在那天晚上離開他。
到了早上這個年輕人幾乎快瘋了，他了解到這個咒語不是那麼容易就能夠得到的。
他知道密勒日巴很機靈，他加了一個困難的條件在他的身上。
密勒日巴真是個瘋子！
如果事情將會因為猴子而產生阻礙，那麼至少他不應該提到猴子才對。
那麼也許就能夠達成這個咒語的力量了。
到了早上他回去找密勒日巴，他哭著說：「把你的咒語收回去。你犯了一個大錯！
如果猴子是使用這個咒語的阻礙，那麼你就不應該提到它。
我從來不會想到猴子，但是這整夜猴子都一直在追著我。
現在我必須等到下一世才能達成這個咒語的力量了，
因為在這一世這句咒語已經與猴子連在一起了。現在不可能擺脫牠們了。」
猴子已經與咒語連在一起了。它們是怎麼連在一起的？
他的頭腦堅持猴子不應該出現，所以猴子就來了。
每當他的頭腦試著擺脫猴子時，猴子就出現了。
每當他的頭腦試著逃避猴子時，猴子就來了。
禁止就是吸引、拒絕就是邀請、阻止就是引誘。
我們的頭腦是有病的，因為我們不了解這件簡單的事。
我們不想要憤怒──然後憤怒就像猴子一樣的來臨。
我們不想要性慾──然後性慾就像猴子一樣的出現，並且掌握了我們。
我們不想要貪婪、我們不想要自我──然後它們都來了。
但是我們想要的──靈性、宗教性、成道──似乎都不會來。
我們不想要的都來了，而我們試著去得到的卻從來不出現。
這種變態之所以發生，是因為不了解頭腦中這件簡單的事。
第二件要記住的事，就是沒有必要堅持什麼東西應該或不應該在頭腦中。
我們應該準備去看著頭腦中出現的任何東西，而不要做任何的選擇或制定任何的條件。
以這種方式，我們才能夠看到頭腦的真面目。
廣告商都很了解頭腦這種簡單的矛盾本性，但是宗教領袖們對它一點也不了解。
宣傳家都很了解這個事實，但是社會上的教誨並不了解它。
當一部電影的廣告打出「限制級」的文字時，小孩子就會戴上便宜的假鬍子去看這部電影。
廣告商知道要吸引小孩，就必須在廣告上使用「限制級」這個字。
有一些女性雜誌是「限女人閱讀」。除了男人沒人會去看那些雜誌，女人從來不看它們。
我曾經去詢問，然後我發現大部份購買的人都是男人！
當我有一次問代理商關於他們雜誌的事情時，他們說：
「女人偶爾會買『限女人閱讀』的雜誌，但是她們通常會買限男人閱讀的雜誌。」
廣告商了解吸引人類頭腦的是什麼，但是宗教領袖和道德導師都還不了解。
他們仍然繼續教導著人們一些蠢事，像「不要憤怒，要與憤怒戰鬥。」
一個與憤怒戰鬥並試著逃避憤怒的人，他一輩子都會與憤怒糾纏不清。
他永遠無法從憤怒中解脫。
只有一個有興趣面對面的了解憤怒並且不與它戰鬥的人，才會從其中得到解脫。
第二點就是要拋棄對於頭腦所有狀態的衝突與掙扎。
只要創造出想要知道、想要了解的感覺就好──「我應該去了解我的頭腦是什麼」。
一個人應該用這種簡單的感覺來進入頭腦。那就是第二點。
第三點就是對於頭腦中昇起的一切事情都不要下判斷。
不要下好或壞的判斷。好與壞是同一個錢幣的兩面。
在壞存在的地方，它的另一面就有好存在。
在好存在的地方，它的另一面就有壞存在。
壞人隱藏在好人裡面，而好人也隱藏在壞人裡面。
好人的錢幣是好的那一面朝上，而壞的那一面朝下。
所以如果一個好人變壞，那麼他會比大部份的壞人更壞。
如果一個壞人變好，那麼好人似乎也比不上他。
在壞人身上的好是完全隱藏的──只有壞的一面顯示出來。
如果他變成一個好人，那麼其他的好人在他身旁都會黯然失色。
有一種新鮮的、隱藏的善的力量會由他身上昇起。
Valmiki與Angulimal就是很好的例子。
他們從前是壞人，但是他們有一天變好了，他們的好比其他的聖人都還要出色。
好人與壞人並不是不同的，他們是同一個錢幣的兩面。
但是賢者是第三種人──在他的裡面既沒有好也沒有壞。錢幣完全消失了。
賢者不是一個好人、紳士或聖人。
邪惡的人總是隱藏在紳士裡面，而紳士也總是隱藏在壞人裡面。
賢者是第三種現象。他超越了好與壞，他與兩者都無關。
他進入了一種完全不同的層面，在那裡沒有好與壞的問題。
有一位住在日本村落中的年輕僧侶。他非常的有名，他有很好的聲望。
全村的人都很尊敬他。向他致敬的歌曲在全村落傳誦著。
但是有一天一切都變了。村裡的一個年輕女孩生下了小孩。
當她的家人問那是誰的小孩時，她說這個小孩是那個年輕僧侶的小孩。
讓仰慕者變成敵人要花多少時間呢？要多久呢？
甚至一陣子都不必等，因為仰慕者的頭腦中總是隱藏著譴責。
頭腦只是在等待機會，當仰慕結束的那一天，譴責就開始了。
那些尊敬的人在一分鐘之內就可以變成不尊敬的。
那些行禮的人在片刻間就可以砍下同一個人的頭。
在尊敬與不尊敬之間沒有差別──它們是同一個錢幣的兩面。
全村的人攻擊了僧侶的茅屋。
長久以來，他們一直顯示著對這個僧侶的尊敬，但是現在他們所有壓抑的憤怒都跑出來了。
現在他們有不尊敬他的機會了，所以他們都跑到僧侶的茅屋那裡放火燒了它，
然後他們把小嬰兒丟給他。
這個僧侶問：「怎麼了？」
人們對他吼道：「你還問我們怎麼了？這個小孩是你的！難道還要我們來告訴你怎麼了嗎？
看看你燃燒中的屋子、看看你的內心、看看這個小孩還有這個女孩。
沒有必要讓我們來告訴你這個小孩是你的。」
僧侶說：「是這樣嗎？這個小孩是我的嗎？」
小孩開始哭，所以他開始唱歌讓小孩安靜下來，人們離去，剩下他一人坐在燒光的茅屋旁。
然後到了下午，他依照平常的時間去乞食──但是今天誰會給他食物呢？
今天每扇門都在他面前重重的關上。
今天有一群人開始走在他後面，嘲弄著他、向他丟著石頭。
他到了那個女孩的家。他說：「我也許沒辦法為自己找到食物，但是至少給這個小孩一些牛奶吧！
我也許有錯，但是這個可憐的小孩有什麼錯？」
這個小孩正在哭，而群眾在一旁看著──女孩終於受不了了。
她跪在她父親的腳下說：「原諒我，當我說出這個僧侶的名字時，我說了謊。我甚至完全不認識他。」
這個父親變得很緊張。這是個很大的錯誤。他跑出了屋子、跪在這僧侶的腳下，然後試著把嬰兒要回來。
僧侶問：「怎麼了？」
女孩的父親說：「原諒我，這件事當中有某種錯誤。這小孩不是你的。」
僧侶回答：「是這樣嗎？這個小孩真的不是我的嗎？」
然後村子裡的人們對他說：「你瘋了！今天早上你為什麼不否認這件事？」
僧侶說：「那會有什麼不同呢？小孩一定是屬於某個人的。
你們已經燒掉一間茅屋了──你們還會再燒掉一間。
你們已經享受了中傷某人的樂趣，你們還會再享受一次。那有什麼不同呢？
小孩一定是屬於某人的──他也可能是我的。所以有什麼問題呢？那有什麼不同呢？」
人們說：「你難道不了解每個人都在譴責你、侮辱你、讓你出醜嗎？」
僧侶回答：「如果我一直關心你們的譴責，那麼我也會關心你們的尊敬。
我做我覺得對的事情，你們也做你們覺得對的事情。
直到昨天為止你們覺得尊敬我是對的，所以你們這樣做了。
今天你們覺得不尊敬我是對的，所以你們就不尊敬我了。
但是我並不關心你們的尊敬或不尊敬。」
人們對他說：「先生，你應該要了解你會失去所有的好名聲。」
他回答：「我既不好也不壞。我只是我自己。我已經拋棄了這種好與壞的觀念。
我已經拋棄了所有對於變好的關注，因為我越試著變好，我就越發現我變壞了。
我越試著逃避壞，我就越發現善正在消失。我拋棄了那個觀念。我變得完全漠不關心。
當我變得漠不關心的那一天，我發現善與惡都沒有留在我的內在。
反而是某種新的東西出生了，它比善還要好，它甚至沒有一點惡的影子。」
賢者就是第三類型的人。
尋道者的旅程不是一種變成好人的旅程，尋道者的旅程是一種變成賢者的旅程。
所以我的第三點是：如果一個想法在頭腦中昇起，不要決定它是好或壞。
不要譴責或讚賞。不要說這是壞的或這是好的。
只要坐在頭腦之溪流的旁邊，就像你坐在河岸漠不關心的看著河水一樣──
河水是流動的、石頭是流動的、葉子是流動的、樹木是流動的。
而你正靜靜的坐在河岸看著它們。
這三點就是我今天早上想要告訴你們的。
第一件事就是無懼的與頭腦會合；
第二件事就是不要在頭腦上加上限制、制約；
第三點就是不要判斷在頭腦中昇起的想法與渴望，不要有好或壞的感覺。
你的態度應該只是漠不關心的。
要了解頭腦的變態，這三點是必要的。
然後在下午與晚上我們會談論如何擺脫這些變態，然後再往下走，
──但是這三個基本要點必須牢記在頭腦中。
--- Osho
留言列表
