你的肉身體有它自己瞭解真實的方法，也有它夢見實相的方法。
當你吃東西時，這是一個真實的事實，
但是當你夢見自己在吃東西時，這個「吃」就不是實相，
夢裏的食物只是真實食物的替代品而已。
所以，肉身體有它自己的實相，也有它自己做夢的方式，
肉身體在實相與夢境中會以不同的方式運做，這兩種方式是極為不同的。
當你愈是往內接近自己的中心，愈是到達內在較為高層的身體時，
你所做的夢和實相世界之間的距離會變得愈來愈小。
以一個圓形來比喻，當你朝圓心移動時，你會愈來愈接近中心，
如果你往圓周外移動，你會愈來愈遠離中心。
夢境與實相世界的情況也是如此，
當你愈來愈接近自己內在中心時，夢與實相之間的距離會愈來愈小；
而當你愈來愈接近週邊時，你所做的夢與實相之間的距離也就跟著愈來愈遠。
所以就肉身體而言，夢與實相之間有著很大的差距，夢跟幻象沒有什麼兩樣。
到了乙太體時，夢與實相世界的差距縮小了一些。
乙太體所做的夢和實相比較接近，
所以在這裏要去分辨什麼是真實、什麼是夢，會比在肉身體上要困難一些，
不過，你還是可以辨別出兩者的差異，
如果你的乙太旅行是一種真正的旅行，那麼它會發生在你清醒的時候；
如果它是一場夢，那麼它會在你睡著的時候發生。
要瞭解這其中的差異，你的乙太體必須是活躍、清醒的。
有一些方法可以讓你在乙太體中保持覺知與清醒，例如加帕（japa）。
加帕是一種反復誦念咒語的方式，可以幫助你把自己和外在的世界區隔開來。
當你入睡前，這種持續地咒語唱誦會創造出一種催眠式的睡眠，然後你會開始做夢。
如果你能夠在持續誦念咒語的過程中保持清醒與覺知，
不進入催眠狀態裏的話，你就能夠瞭解乙太體的實相。
在第三個身體，也就是星光體之中，要辨別真實與夢境之間的差異又更困難了些，
因為星光體比乙太體又更接近實相一些。
如果你能夠對星光體有一些真正的瞭解，而不是只做一些星光體的夢，那麼你就能夠超越死亡的恐懼。
在星光體之中，一個人開始領悟到自己的不朽。
但如果你經驗到的只是星光體的夢境，而不是真正的星光體，那麼你可能會被死亡的恐懼所嚇壞。
不過，「死亡的恐懼」也正是你在星光體上，可以用來區辨真實與夢境的要點與標準。
如果你只是相信「靈魂不朽」，嘴裏不斷嚷嚷著「靈魂不朽」，
或者你只是努力說服自己相信靈魂是不朽的，
不論哪一種狀況，你都無法區辨什麼是星光體的夢，什麼又是星光體的實相。
一個人不該只是盲目的相信靈魂不朽，而要親身去體驗它。
而且在你有所領悟以前，你需要去懷疑這種說法，抱持不確定的態度。
唯有如此，你才能夠確定靈魂不朽是自己真正的瞭解，還是頭腦中的投射。
如果你只是盲目的相信靈魂不朽，那麼這個信仰會滲透到你星光體的頭腦意識中，
你會開始做靈魂不朽的夢，但夢終究只是夢。
即使不知道自己到底探究的是什麼，也不知道自己找到的會是什麼，
但如果你不懷抱任何信仰，只是帶著求知的渴望去追尋；
如果你能夠不帶著任何先前的成見與偏見；
如果你能夠帶著一種虛心的態度去尋找，那麼，你將能夠知道星光體中夢與實相的差別。
所以，那些盲目信仰靈魂不朽以及前世的人，
他們很可能只是在星光體的意識層面上做著靈魂不朽的夢，而不會真正體驗到事實。
在第四個身體，也就是心智體之中，夢和實相變成了鄰居，
它們有著極度相似的面目，所以人們很容易就把夢境誤認為實相。
心智體所做的夢可以像實相世界一樣的真實。
有不少方式可以引發出心智體的夢境，像是瑜伽、譚崔以及其他方法。
一個長期處在禁食、孤獨與黑暗中的人可以創造出第四種類型的夢，也就是心智體的夢。
心智體的夢是如此真實，甚至比我們周圍的實相世界還要真實。
在第四個身體裏，頭腦有著絕對的創造力，
而且這份創造力不會受任何客觀事物的阻礙，也不會受任何物質界限的阻礙。
在這裏，頭腦的創造力有著絕對的自由。
詩人和畫家就是活在第四種類型夢境中的人，
所有的藝術都是由第四種類型的夢境所創造出來的。
一個能夠在第四個身體意識層面中做夢的人，可以成為偉大的藝術家，但卻不是一個知者。
在第四個身體裏，一個人需要覺知到自己任何心智上的創造。
一個人要小心不投射或去計畫任何事物，否則那些東西都會被投射創造出來；
一個人要小心不去期望任何事物，否則那個期望很有可能會成為實相，
它不僅會在內在世界裏實現，甚至會在外在世界中實現。
對頭腦而言，第四個身體是最後的家，
所以在第四個身體中，頭腦的力量變得如此的強而有力且清晰。
一旦超越了第四個身體，一個人就進入了無念的階段。
第四個身體是頭腦的根源，所以在第四個身體中你能夠創造出任何東西。
因此在這裏，一個人要持續不斷地保持覺知，
讓自己沒有任何期望、沒有幻想、沒有偶像、沒有上帝，也沒有上師。
否則所有這些都會被頭腦創造出來，而你會變成所有一切的創造者。
然而，往往人們是如此的興奮於自己能夠看見神、看見上師，以致他會渴望一次又一次地創造出他們；
這是求道者最後的障礙。
一旦求道者能夠跨越這道障礙，那就再也沒有其他更大的障礙了。
在第四個身體中，如果你能夠保持覺知，能夠就只是保持觀照，那麼你將能夠知道第四個身體的實相。
否則，你只會不斷地做夢。
而且，沒有任何實相能夠比得過這些夢境，
第四個身體的夢是狂喜的夢，沒有任何其他的狂喜能夠與之相比。
所以一個人必須極度覺知到這些狂喜，覺知到這些快樂，覺知到這些喜悅，
而且還必須不斷覺知到任何一種類型的偶像。
只要某個偶像被創造出來，那麼第四個身體的頭腦意識就會開始進入夢境裏，
一個偶像會帶領出另一個偶像，而你則會一直不斷地做夢下去。
唯有當你保持觀照時，你才能夠避免第四種類型的夢。
只有觀照能夠顯示出夢與實相之間的差別，因為如果那是一場夢，那麼你會認同它，
而在第四個身體中，認同就是一種夢。
在第四個身體裏，覺知與觀照是通往真實的途徑。
到了第五個身體時，夢與真實會合為一，所有的二分法都消失了。
在這裏，沒有覺知、不覺知的問題，
因為即使當你不覺知時，你也會覺知自己的不覺知。
到了第五個身體時，夢變成是實相的一種反射，
夢與實相是不同的兩回事，但是它們之間不再有差別。
就像是當我從鏡子中看著自己時，我和鏡子中的影像沒有差別，但它們終究是不同的；
我是真實的，而鏡子中的影像不是。
在第五個身體的意識中，如果有著一些事先形成的概念，
那麼可能就會產生出一種「我已經知道自己」的錯覺，因為它已透過鏡子看見了自己。
雖然它能夠因而瞭解自己，但那不是按照自己的本來面目來認識自己，
而是根據鏡子中的面目來認識自己，這是它們唯一的差別。
某種程度說來，這種方式是危險的，
很有可能你是如此滿足於自己從鏡中反映出來的影像，而把那惟妙惟肖的影像當成實相。
就第五個身體而言，即使這種情況真的發生了，那還不會有什麼真正的危險；
但是對第六個身體而言，這是一種非常危險的情況，
因為，如果你只是從鏡子中看到自己，那麼你將無法跨越第五個身體的界限來到第六個身體。
透過鏡子，你無法跨越任何界限，因此有些人一直停頓在第五個身體裏。
那些宣稱「靈魂有無數個，而每一個靈魂都有自己的實體」的人，都是停頓在第五個身體裏的人，
他們雖然已經知道了自己，但卻不是立即、直接地知道自己，而是通過鏡子這個媒介。
這面鏡子是從哪裡來的呢？
它來自於以往接受到的觀念：
「我就是靈魂。我是一個永恆的、不朽的靈魂。我是一個超越生死的靈魂。」
這面鏡子就是在這種毫無所知，卻認定自己是個不朽的靈魂的狀況下創造出來。
這麼一來，你將無法知道自己真正的本來面目，你只能看到自己觀念中的影像。
如果你的知識是透過鏡子而得來，它只是一場夢而已，
但如果你是立即且直接的「知道」，而不是透過鏡子而出現的知識，那麼它就是真實的。
這是夢境與實相之間唯一的差異，但也是很大的差異，
這個差異影響的不是你已經歷過的那些身體，而是影響你即將要經歷的身體。
在第五個身體中，一個人要怎麼樣才能知道自己究竟是在做夢，還是生活在實相中呢？
方法只有一種，那就是放棄所有的經典，遠離所有的哲學。
在這裏，你不應該再有任何的上師，否則上師會變成一面鏡子。
從第五個身體開始，你是全然單獨的，
沒有人能夠為你帶路，否則他也會變成一面鏡子。
從現在開始，你的單獨是全然而徹底的。
你的單獨不是一種孤單，而是單獨。
孤單關心的對象永遠是別人，而單獨關心的物件則是自己。
當我覺得自己缺少與人的連結時，我感覺到的是孤單；
當我存在時，我感覺到的是單獨。
在這裏，你的單獨應該是全面性的單獨，
不論是文字、概念、理論、哲學或教條，
不論是上師還是經典，不論是基督教或印度教，
也不論是佛陀、基督、克裏希納還是馬哈威亞，
在這裏，你必須是單獨的，否則任何東西都會變成一面鏡子。
在這裏，佛陀會變成你的鏡子，他或許非常的清晰，但也極度的危險。
如果你是絕對的單獨，那麼就沒有任何東西會成為你的鏡子。
所以，靜心是屬於第五個身體層面上的字彙，
它意味著全然地單獨，不受到任何一種心智活動的影響。
靜心，它的意思就是無念；
如果你還有任何一種心智上的活動，它都會變成一面鏡子，而你會反映於其中。
所以，在這裏你必須處在無念的狀態，沒有思想，沒有意圖，也沒有期待。
在第六個身體中不會有鏡子的存在，只有宇宙存在。
你已經消失了，你不在了，做夢的人不在了。
雖然做夢的人消失了，夢仍然可能會存在。
當一個夢能夠在沒有做夢者的情況下存在時，那個夢看起來會像是真實的實相。
沒有頭腦，沒有思想者，
所以無論你知道了什麼，你就是知道了，它會成為你知的一部分。
在這裏，那些關於創世紀的神話開始顯現，川流不息。
你不存在，但一切事物就是不斷地川流不息，
沒有人在那裏評判、思考，也沒有人在那裏做夢。
然而，一個不存在的頭腦仍然存在，
一個消失的頭腦仍然存在著，
只不過它不再是以一個個體的形式存在，而是以整個宇宙的形式存在。
所以，即使你消失了，但是梵天依然存在。
那就是為什麼人們說這整個世界不過是梵天的一場夢，
這整個世界就是一場夢，是一個幻象，
但是它不是任何一個人的夢，而是全體的、整體的夢。
是的，你已經不在了，但是整體仍然在做夢。
在這裏，唯一能夠區辨夢與實相的方法就是：這個夢是否是個與「實存」有關的夢。
如果這個夢與「實存」有關，那麼它就是一個幻覺，它就只是一場夢。
因為在最終極的意識裏，只有空無被留下來。
當所有一切都成為無形的一部分，當所有一切都回歸到最根本的本源時，
那麼所有的一切都存在，但又同時是消失、不存在的。
存在與否是最後唯一的因素，它也需要被超越。
所以，當第六個身體裏的「實存」消失時，你就進入了第七個身體。
第六個身體的實相正是第七個身體的大門。
當所有一切都消失了，神話消失了，偶像也消失了，那麼第六個身體的夢也就跟著消失了。
然後，只會剩下「如是」(suchness）。
在第七個身體裏，除了存在以外，別無他物。
所有一切都消失了，只有源頭還在。
樹木也消失了，只有種子還在。
那些知道這個境界的人把這種意識狀態稱為「蘊含種子的三摩地」，
也就是一切都消失了，一切都已回歸本源，回歸宇宙的種子。
在這裏，樹木消失了，只有種子還在；
但是透過這粒種子，夢境仍然有存在的可能性，所以連種子也需要消失。
在第七個身體裏，既沒有夢境也沒有實相。
只有當夢境還存在時，你才能說什麼是實相，
如果連夢境都消失了，也就沒有所謂實相與幻象的問題了。
第七個身體就是中心，
在這裏，夢和實相合而為一了，夢與實相不再有區別。
你或許是夢見「空無」，你或許是知道「空無」，不論如何，空無就是空無。
如果我是做夢夢見你，那是一個幻象。
如果我是親眼看見你，那就是真實。
但是，如果我夢見你不存在或者我看見你不存在，這兩者之間是沒有差別的。
如果我夢見任何事物的不存在，那個夢和「不存在」是一樣的。
只有當某個事物是真實存在時，夢境與實相才會有真正的差異。
所以，一直到第六個身體為止，夢境與實相都一直有著差異。
在第七個身體裏，剩下的只有「空無」，在這裏甚至連種子都消失了。
這就是「沒有種子的三摩地」，
在這裏，連做夢的可能性都消失了。
--- Osho
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