頭腦只有一種能力，那就是作夢，
即使當你醒著的時候，這個作夢也會繼續。
為什麼那些悟道的人都說你不曾清醒過，
因為作夢具有一個品質：它只能夠發生在睡覺當中。
兩件事必須先被瞭解：
頭腦是所有作夢的來源，
但是作夢只能夠在睡覺當中發生。
如果你一天作夢二十四個小時，那麼有一件事是完全確定的：你是在深睡著。
在任何片刻，當你閉起眼睛，夢就會存在——它以一種暗流在繼續著。
即使當你在做什麼事，就所有外在的目的而言，你似乎是清醒的，
但是在內在深處，也是有一股作夢的流一直在繼續著。
任何片刻，當你閉起眼睛，它就在那裏，它不會被你正在做的事打斷。
你走在街上，或者你開車，或者你在工廠或辦公室工作，它都一直在繼續著。
在上床睡覺的時候，你更能夠感覺出來，因為那個時候你沒有在做其他的事，整個注意力都進入頭腦。
它就好像星星，白天的時候你看不到天上的星星，事實上它們還在那裏，
因為它們能夠跑到那裏去呢？
但是因為有了陽光，所以你就看不到它們。
如果你進入一個很深的井，一個兩百尺深的井，從那裏，即使在白天，你也能夠看到星星。
它們就在那裏，但是因為有了太多的光線，所以你看不到它們，
要使它們顯露出來的話，黑暗是需要的。
同樣的事情也發生在作夢，
白天也有在作夢，但是如果你想要看到它們，黑暗是需要的。
它就好像當你去到電影院，如果那個門是開的，那麼即使電影有在播放，你也看不到。
把門關起來，使裏面變暗，這樣你才看得到。
你一直繼續在作夢，除非這個持續性被打破，否則你無法知道真理是什麼。
問題不在於真理離得很遠或很近，問題在於頭腦是否在作夢。
所以基本的問題不在於如何追求真理，
帶著一個作夢的頭腦，你無法追求真理，
因為任何來到你面前的東西，你都會將你的夢強加在它上面。
你會將你的夢投射在它上面，你會去解釋它，
你無法按照它本來的樣子去看它，你會按照你的夢來看它，你會將它虛假化。
真理存在，因為只有真理能夠存在，非真理無法存在。
山卡拉把真實的存在分成三個範疇，那三個範躊瞭解起來是很美的。
一個範疇就是真理的範疇：那個是的。
事實上沒有其他的東西是可能的，只有真理 「是」，只有真理能夠存在。
第二個範疇屬於非真理：那個不能夠存在的。
它不可能存在，因為非真理怎麼能夠存在？
要存在的話，那個真實性是需要的，所以非真理是一個非存在，真理才是存在。
山卡拉還找到第三個範躊，他稱之為作夢、表像、幻象、或馬亞：
那個看起來好像是但是不是的。
所以有三個範疇。
如果你的眼睛很清楚，沒有被雲遮住，如果頭腦沒有在作夢，那麼就只有一個範疇——真理。
但是如果頭腦有在作夢，那麼其他兩個範疇就會進入存在。
就某種意義而言，夢存在，因為你會去夢想它，
但是就某種不同的意義而言，它並不存在，因為它相當於非真實存在。
你在晚上作夢說你變成一個國王，到了早上你發覺你只不過是跟原來一樣的乞丐。
那個夢是假的，但是那個夢曾經 「是」，
所以它也具有某種真理的品質，因為它曾經發生過。
在它發生的時候，你完全相信它是真實的，否則它一定會立刻停止。
如果你覺知到「我在作夢，而這是虛假的」，那麼那個夢就破滅了，你已經醒過來了。
夢可以存在幾個小時，它具有一種真理的品質，因為它存在過。
但它並不是真實的，因為到了早上你就會發覺它並不存在。
它只是一個思想，它只是空中的一個波，或是天上的一朵花——看起來好像是真的，但其實不是真的。
「真」是存在，「不真」是非存在，而在這兩者之間有一個夢的世界，它帶有這兩者的品質。
頭腦是作夢的來源，所以頭腦是虛幻的，
頭腦是一切幻象的來源。
你或許會認為如果你離開世界而到喜馬拉雅山上去，你就能夠得到真理，
你這樣想是錯的，
因為你的房子不是幻象，你的太太不是幻象，你的小孩也不是幻象——不，你的頭腦才是幻象。
你怎麼能夠將頭腦留在這裏而去到喜馬拉雅山？
頭腦就在你裏面，如果你能夠拋棄它，你在任何地方都能夠拋棄，
如果你不能夠拋棄它，那麼不管你是否去到喜馬拉雅山，你都無法拋棄它。
太太、小孩、房子、和世界都被稱為「馬亞」，都被稱為幻象，
但這是以另外一種意義來說的，
因為事實上太太存在，她是一個實體，她本身是一個梵天，
她是真理——不是以一個太太，而是以一個靈魂來說的。
你的頭腦將她解釋成太太，你的頭腦說：「她是我太太。」
然後一個夢就被傳達出來了。
她就在那裏，完全真實！
你就在這裏，也是完全真實，而在你們兩者之間，有一個夢發生了，
你稱她為你的太太，她稱你為她的先生，如此一來就有一個夢存在於兩者之間，
而那些夢總是會變成惡夢。
所有的關係到了最後都會變成惡夢，因為你無法忍受一個幻象忍受太久。
幻象是暫時的，遲早它將會消失，它無法成為永恆的，它無法永久存在。
你愛一個女人，然後一個夢就被創造出來，但是你能夠作夢作多久呢？
到了蜜月結束的時候，那個夢就消失了，
甚至在它之前，夢就消失了，然後你要怎麼辦呢？
你將會假裝，因為現在你已經成為你自己承諾的奴隸。
你將會假裝說你還在愛，你將會假裝說你仍然很美，
你將會假裝說「沒有一個人像你一樣」，但是現在每一樣東西都是裝出來的。
當你偽裝，當你的夢破滅，而你仍然帶著那個夢，它就變成一個負擔和惡夢，
那就是為什麼你生活在如此的痛苦之中。
痛苦只不過是破碎的夢、破碎的彩虹、破碎的幻象和表像。
你已經在它們上面投資太多了，以致於你看不到真理，
你無法看出說打從一開始它們就是夢。
沒有去看真相，你反而將責任推到別人身上，
你會說：「這個太太欺騙了我，她並沒有像她表現出來的那麼好，她欺騙了我，她沒有表現出真實的她。 」
你將不會了解說那根本不是重點之所在。
重點在於你在她的周圍創造出一個夢，
因為有了那個夢，所以你無法看到真相，
而她也在你的周圍創造出一個夢。
每當有兩個人陷入情網，並不是只有兩個人，而是有四個人：
一個愛人，一個被愛的人，
在這兩者之間還有另外一個被愛的人，那是由愛人的頭腦所創造出來的，
另外還有一個愛人，那是由被愛的人的頭腦所創造出來的，
這兩個都是夢，這兩個一直都在變動。
遲早，當夢破滅，你們就變成兩個，而不是四個。
每當你們是兩個，就會有困難，這樣的話，你們就會想要將責任推到對方身上，
你們會說： 「那是因為對方的緣故。」
這樣的話，你就再度錯過了那個重點，
那意味著你將會在另外一個女人的周圍創造出同樣的夢，
因為你會想： 「這個女人將不會再欺騙我，而且現在我也已經變得更聰明了。」
但是頭腦永遠無法變得有智慧，
頭腦的本質就是愚蠢，所以頭腦永遠無法變得有智慧。
它可以很狡猾，在它的愚蠢裏面狡猾，但它永遠無法變得有智慧，
智慧不是它的本性，因為唯有當夢離開，智慧才會發生，
所以如果作夢是頭腦的基本實相，那麼它就永遠無法變得有智慧。
一個佛是圓滿智慧的，因為他已經心無雜念。
他生活在心無雜念的狀態下，他內心所有的夢都停止了。
他按照事情本然的樣子來看它們。
你從來沒有按照事情本然的樣子來看它們，
你將事情的真相跟你的幻象混合在一起。
你非常害怕直接地看，
因為你在潛意識裏面知道，在你內在深處的某一個地方，事情並非如你所看的那樣。
但是你覺得如果你去看事情的真相，它將會太沉重，而你或許無法忍受它，
你將它跟夢混合在一起，為的只是要使它變得甜一點，
你認為這樣比較好，所以你就在它的外面加上一層糖衣。
你在那個人身上加上一層夢的糖衣，這樣你就覺得那個人變得比較甜嗎？
不，你只是在欺騙你自己，你無法欺騙其他人，因此你才會生活得那麼痛苦。
痛苦的發生是來自你的夢，
一個人必須去覺知到這個現象，不要將責任推到別人身上，否則你將會創造出其他的夢，
你要很清楚地看出你在投射，但是要看出這樣是有困難的。
在電影院裏，你看著銀幕，你從來沒有看後面，而放映機是在後面。
影片並不是真的在銀幕上，銀幕上只是光和影的投射。
影片是在背後，但是你從來不去看它，放映機也是在背後。
頭腦就在這整個事情的背後，頭腦就是放映機，然而你總是看著別人，因為別人是銀幕。
當你墜入情網，那個人似乎很美，無與倫比，
當你開始恨，同樣的那個人就變成似乎是最醜的，
你從來沒有覺知到說，同樣一個人為什麼可以是最醜的，也可以是最美的。
當你進入愛當中，那個人是一朵花、是一朵玫瑰、是一座沒有荊棘的玫瑰花園，
當你不喜歡，當你開始恨，花朵就消失了，只剩荊棘，花園也不復存在了，
他變成最醜的、最髒的，你連看都不想看。
你從來沒有覺知到你在做什麼。
玫瑰怎麼可能這麼快在一分鐘之內就消失？甚至連一分鐘都不需要。
這個片刻你處於愛之中，下一個片刻你就馬上處於恨之中---—同樣一個人，同樣一個銀幕，但是整個故事都改變了。
只要注意看，你就能夠看出說這個人並不是重點之所在，而是你在投射某些東西。
當你投射愛，那個人看起來就很可愛，
當你投射恨，那個人看起來就很醜，
重點不在於那個人，你根本就沒有看到真實的人。
透過頭腦的眼睛來看的話，你就無法看到真相。
如果你真的想要知道真理是什麼，經典是不能夠有所幫助的，
去到喜馬拉雅山上也是不會有所幫助的，
只有一件事能夠有所幫助：開始不要用頭腦來看東西。
看著花朵，而不要讓頭腦來說任何東西，只要看著它。
這是困難的，因為習慣上你會加以解釋。
你一直將事情加以解釋，而每一個人的解釋都不同，解釋是依頭腦而定的。
事情要如何解釋都依你的頭腦而定。
你如何看事情是依你而定，而不是依那件事而定，
除非你能夠放棄解釋的頭腦而直接看事情，否則頭腦總是會橫梗於其間？
它會將一些歪曲的東西帶給你，
它會將一些摻雜著解釋的東西帶給你，那些東西是不純的。
所以到達真理的唯一方式就是︰
學習如何使你的看法成為直接的，拋棄頭腦的協助…
這個頭腦的代理就是問題之所在，因為頭腦只能夠創造出夢，
但是頭腦能夠創造出很美的夢，你會因此而變得很興奮，
透過你的興奮，那個夢看起來就好像真實的存在。
如果你太興奮了，那麼你就被灌醉了，
那麼你並沒有維持正常的知覺，
因此任何你所看到的都只不過是你的投射。
有多少個頭腦就有多少個世界，因為每一個頭腦都生活在它自己的世界裏。
你可以取笑別人的愚蠢，但是除非你開始取笑你自己的愚蠢，你將無法變成一個道中之人，
你將無法變成一個自然的人，
你將無法變成一個真實的人，
所以要怎麼辦呢？
試著在小事情裏面不要將頭腦帶進來。
當你看著一朵花，你只要看，你不要說：「好美喔！好醜喔！」
你什麼都不要說！不要把語言帶進來，不要將它語言化，只要看。
頭腦將會覺得不舒服或不安，頭腦將會想要說些什麼，
但是你只要告訴頭腦說： 「保持寧靜！讓我來看，我將會只是看。」
剛開始的時候它將會很困難，但是你可以從你沒有那麼涉入的東西作為開始。
很難說看著你自己的太太而不要將語言帶進來，
因為你已經太涉入了，因為你在感情上已經對她有了很多執著，不管是愛或是恨，你已經非常涉入於她。
先看一些中性的東西---一塊石頭、一朵花、一棵樹、上升的太陽、一隻飛翔的小鳥、或是一朵在天空飄浮的雲。
只要看那些你沒有太涉入的東西，
只要看那些你能夠保持超然的東西，
只要看那些你能夠保持漠不關心的東西。
從自然的事物開始，然後再轉到一些感情上比較有負荷的情況。
有些人從那些感情上比較有負荷的情況開始，他們都失敗了，因為那幾乎不可能。
要不然就是你愛你的太太，要不然就是你恨她，沒有在中間的。
如果你愛，那麼你是瘋狂的；
如果你恨，那麼你也是瘋狂的……
在這兩種情況下 「語言」都會介入。
幾乎不可能不讓語言介入，非常困難，因為你一直都繼續在說些什麼，這種情況你已經做很久了。
即使在睡覺當中，或者當你醒著的時候也是一樣，
當你在感情上太涉入了，你很難將頭腦擺在一旁，它將會介入，
所以你要先從那些沒有感情負荷的情況開始，
當你感覺到說，是的，你能夠看著某些事而不要有頭腦的介入，這樣的話，你才開始去嘗試那些有感情負荷的關係。
漸漸地，一個人會變得更容易做得到。
它就好像游泳：剛開始的時候你會覺得害怕，
剛開始的時候你無法相信說在水中你還能夠浮起來。
你用頭腦工作已經有一段很長的時間，你無法想像說在沒有頭腦的情況下，你還能夠存在，
但是你要試試看！
你越是將頭腦擺在一旁，就有越多的光會發生在你身上，
因為當沒有夢的時候——那個門就打開了，那個窗戶就打開了，然後天空就會碰觸到你。
太陽會升起，然後它會進入你的心，那個光會進入你的心，
如此一來，你就變得越來越充滿真理，因為你越來越沒有在作夢。
如果你在醒著的時候，作夢能夠停止，漸漸地，當你在睡覺的時候，作夢也會停止，因為它只能夠以一個連續的環存在。
如果它在某一個地方斷掉，那麼漸漸地，整座房子都會垮下來。
當你取出一塊磚，整座房子就開始走向崩潰了。
如果在白天當中，你能夠看著事情而不要作夢，那麼在晚上的時候，夢也會越來越少，
因為夜晚只不過是白天的反映，它是同樣那個白天的延續。
當白天變得不同，夜晚也會變得不同。
當你醒著——「醒著 」意味著你沒有在作夢，而不是說你只是把眼睛張開……
耶穌一直告訴他的門徒說：「要保持醒著！」
難道他們一直都在他面前睡覺嗎？因為他每天都說：「要保持醒著！ 」
佛陀也是每天教導他的徒弟說：「要保持醒著！」
為什麼呢？
他們都睜著眼睛，跟你一樣警覺，但佛陀和耶穌還是繼續在說：「要保持醒著！」
他們的意思就是說：「不要作夢，只要在這裏！不要到其他任何地方去！」
如果你停留在記憶裏、停留在過去，那麼你就是在作夢；
如果你停留在未來、停留在想像裏，那麼你也是在作夢。
要停留在此時此地，唯有如此，才不會有夢。
夢在你的周圍創造出一道圍牆，
它是看不見的，但是卻非常微妙、非常強而有力。
當你處於現在，那麼就沒有夢，
當你處於現在，那麼就沒有頭腦，
當你處於現在，「你」就在那裏，而真理也在那裏，
那麼在你和真理之間就沒有空隙，因為兩者都是真實的，所以沒有界線。
你融入真理，真理也融入你，你變成梵天，梵天也變成你。
--- Osho
留言列表
