花朵有它自己既定的形式，有它自己的個性，
而芬芳是沒有形式，沒有個性的。
芬芳在那裡，它存在，但並不是以一種特定的形式存在，
它無形式地存在著。
而那也就是所謂的神、神性。
而要經驗這樣的芬芳一定得透過靜心，
沒有其它的方法，
以前沒有過，未來也不會有。
真正具有宗教性的人只有一件事情可做，那就是成為靜心的。
而靜心冥想 (meditation) 這個字眼很可能會引導人進入錯誤的方向，
因為英文裡沒有確切的字眼能夠表達「dhyana」的意思。
靜心是最接近的字眼。
英文裡有三個字眼：
專注(concentration)、沈思(contemplation)、靜心冥想(meditation)。
專注是頭腦的狀態，你把頭腦的焦點放在某件特定的事情上，
你排除其它所有的事情，只是不斷地窄化你的視野。
因此在專注中，每件事情會變得失真。
一隻狗開始吠叫，而你會扭曲這個事件，
因為當你排除正要所有事件時，狗的吠叫聲傳進來了。
因此，專注者總是會因為各種小事而憤怒，一隻蚊子都會打擾他的專注。
任何事情都可以分散掉你的注意力，因為你在做的是一件不自然的事情。
專注是不自然的，它是一種強化，一種控制，
就像是軍隊一樣，暴力地強迫頭腦專注在一件事情上。
而頭腦自然的狀態是不斷地流動著、跳躍的。
對頭腦而言，跳躍性的思考是自然的，那是一種動態性的過程，
但你卻試著要把這種動態性的過程停滯下來。
因為那是違反自然的，所以只要有任何機會，頭腦會馬上跳出來，再度開始流動。
即使你強迫頭腦靜止一段長久的時間，你會像坐在一座活火山上。
它像是個孩子，你無法強迫他，對他說：
「我今天不給你任何食物，你就是坐在角落裡，安靜的坐著！」
他會照做的，你可以告訴他：「閉上眼睛！」而他會閉上眼睛的。
但你仔細觀察，你會發現他是不安的，眼睛是瞇起來的，
像是害怕一不小心眼睛就會張開來，那事實上那也是他最想做的事。
你可以看見他內在的騷動，但他把自己壓抑下來，他正處在大麻煩裡。
當一個人處在專注的狀態時，情況就是如此。
靜心不是專注，也不是沈思。
沈思表示你是稍微有點變化的，稍微有點流動的，
但你必須把自己限制在某個特定的主題裡。
在專注的狀態裡，你把注意力集中於一點；
在沈思裡，綁住你的繩子稍微長一點，你可以稍微四處漫步一下，但你仍然是有限制的。
例如，你在沈思愛的主題，對嗎？
你可以繼續，但你卻只能沈思與愛有關的事情。
當然，沈思比專注多了些的自由，但它仍然是受到限制的。
你只是換了一個大一點的監獄，如此而已，但你仍然被監禁著。
所以，那些會分散你注意力的事情仍然會出現，雖然比專注要好一點，但它們還是會出現。
在英文裡，即使「靜心冥想」都會誤導，
因為那給你一種感覺像是你必須要冥想些什麼。
梵文裡的「dhyana」到了日本變成了「禪」這個字，
意思是沒有主體，沒有客體，不是專注，不是沈思。
你就是只是靜靜的坐著，觀照所有的一切發生。
一隻狗開始吠叫了，你觀照它，它不是一個分散注意力的事情。
有人在演奏音樂，你傾聽它，
音樂不是分散你注意力的事情，因為你沒有做任何努力要保持專注。
你是包含一切的，沒有什麼被排除在外。
這樣的自由是全然的。
唯一要記得的一件事就是不要執著認同於任何的發生，
傾聽音樂，但不要變成那個音樂，保持觀照。
所以靜心可以定義為觀照、不與認同。
所以它是一個完全不同的現象，
沒有所謂保持專注的問題，也沒有所謂沈思的問題。
你就只是像是坐在路旁，看著頭腦裡的交通，
無懼地允許頭腦做任何它想做的事，允許它到任何它想去的地方，
到提姆布克土(Timbuktu)，到多倫多，不論它想要去哪裡。
你就只是保持清醒、覺知與觀照。
然後有一個奇蹟會開始發生：
你變得開始在每件事情裡覺知到神性，
甚至是狗的吠叫聲都開始有著神聖的品質在其中，
或許那隻狗仍然是莫名其妙的，但牠仍然是神聖的，
你需要以一種不同的方式來讀牠，否則那是毫無差別的。
然後，沒見事情開始有一種新的訊息，一種新的感覺，一種新的光輝。
當整體透過你的觀照而有所蛻變時，它開始變成一種芬芳，
沒有花朵，但卻有著無比的芬芳。
你已經進入了那個未揭露的(unmanifest)……
--- Osho
留言列表
