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我沒有任何身體。

你有一個身體的感覺是完全錯誤的。

身體屬於宇宙,你並不擁有它,它並不是你的。

所以身體是生病或是健康,宇宙將會來照顧它。

一個處於靜心之中的人,不管他的身體是健康的或是生病的,他都應該保持是一個觀照。


慾求健康是無知的一部份,

慾求生病也是無知的一部份。

這並不是一個新的問題,這是最古老的問題之一。

有人曾經問過佛陀這個問題,也有人曾經問過馬哈維亞這個問題,

自從有成道的人以來,不成道的人總是會問這個問題。


看……耶穌說信心能夠移山,但是他自己卻死在十字架上,他連十字架都移動不了。

你,或者是像你這樣的人一定在那裏等,那些使徒都在那邊等,

因為他們知道耶穌,他一再一再地說信心能夠移山,

所以他們在等待某種奇蹟的發生,但耶穌就死在十字架上。


然而這就是奇蹟:他能夠觀照著他自己的死。

那個觀照一個人自己的死的片刻是最偉大的活生生的片刻。


佛陀死於食物中毒,他持續有六個月的時間都在受苦,

有很多門徒在那裏等他現出奇蹟,但是他靜靜地受苦,也靜靜地死去,他接受死亡。

有一些門徒試著要治療他,他們給他很多醫藥。

當時有一個偉大的醫生,叫作吉瓦卡,

他是佛陀的私人醫生,不管佛陀走到那裏,他就跟到那裏。

人們一定問了很多次:「吉瓦卡為什麼要跟著你?」

但那是吉瓦卡自己的執著。

吉瓦卡跟著佛陀走,那是因為他自己的執著。

就像那些想要幫助佛陀的身體在世界上活久一點的弟子,

即使他們只是想要他多活幾天,那也是執著。

對佛陀本身而言,生病和健康是一樣的。


那並不是說疾病不會帶來痛苦,它會的!

痛苦是身體的現象,它將會發生,但是它將不會打擾到內在的意識,

內在的意識將會保持不被打擾,它將會保持跟以前一樣平衡。


身體將會受苦,但是內在的本性將會保持只是一個觀照──觀照著整個受苦。

將不會有認同──這個我稱之為奇蹟,

透過信心有可能達到這樣。


沒有一座山比認同來得更高,這一點要記住。

喜馬拉雅山並不算什麼,你跟你身體的認同是一座更高的山。

喜馬拉雅山或許可以或不可以被信心所移動,那是無關的,但是你的認同可以被摧毀。

然而我們無法想像任何我們所不知道的東西,

我們只能夠按照我們的頭腦來思考,

我們會從我們所在的地方來思考,那個模式會保持一樣。


有時候我的身體生病,然後人們來到我這裏說:

「你為什麼生病?你不應該生病,一個成道的人不應該生病。」

但是是誰這樣告訴你的?

我從來沒有聽過有任何成道的人是不生病的。

疾病屬於身體,它跟你的意識無關,也跟你是否成道無關。


有時候成道的人會比不成道的人病得更重。

這是有原因的,既然他們不屬於身體,他們就不跟身體合作,

在內在深處,他們已經從身體破壞他們自己。

所以,身體還存在,但是那個依附和那個橋樑已經被打斷了。

有很多疾病會發生,因為那個分離已經造成。

他們還處於身體裏,但是他們的合作已經不復存在了。

那就是為什麼我們說一個成道的人永遠不會再出生,

──因為他無法再跟任何身體連結,那個橋樑已經被打斷了。

當他還在身體裏,事實上那個時候他也是死的。


佛陀在將近四十歲的時候成道,在八十歲的時候過世,所以他成道之後還活了四十年。

在他即將過世的那一天,阿南達開始哭,他說:

「我們要怎麼辦?如果沒有你,我們將會陷入黑暗。

你即將要過世了,而我們還沒有成道,我們自己的光還沒有被點亮,而你就要走了,不要離開我們!」

據說佛陀回答:「什麼?你在說些什麼?阿南達。

我在四十年以前就死了,這個存在只是一個幻象的存在,或是一個影子。

不知道怎麼樣,它還繼續在走,但是那個力量已經不在了,它只是來自過去的動量。」


如果你踩一部腳踏車,然後你停止踩動,你不再跟輪子合作,它還會動一陣子,

因為還有一些動量,還有一些你過去所給它的能量。

當一個人成道,那個合作就被打斷了,如此一來,身體會走它自己的路線,它有一個動量。

很多世以來,你都一直在給它動量,它有它自己的生命長度必須被完成,

但是現在因為內在的力量已經不再跟著它,所以身體傾向於比平常更容易生病。

拉瑪克裏虛納死於癌症,拉瑪那也死於癌症。

對他們的門徒來講,那是一個很大的震驚,但是由於他們的無知,所以他們無法瞭解。


還有一件事必須加以瞭解,

當一個人成道,這將是他的最後一世,因此所有過去的業以及整個連續都必須在這一世裏面被滿足。

那個受苦——如果他必須受苦——將會變得很強烈。

對你而言可以不必急,你的受苦將會分散到很多世裏面,

但是對一個像拉瑪那這樣的人而言,這已經是最後一世。

一切來自過去的都必須被完成。

所有的事,所有的業都將會變得很強烈,這一世將會變成濃縮的一世。

有時候在一個片刻裏面可以受盡很多世以來的苦,這個很難瞭解。

在一個片刻裏面,那個強度可以變得很強……因為時間可以被濃縮或是被分散開來。


你已經知道有時候當你睡覺的時候,你可以看到一個夢,

當你再度醒過來的時候,你知道你只睡了幾秒鐘,但是你看到了一個很長的夢。

有可能一世的事情都在一個夢裏面被看到。

到底發生了什麼?

在這麼短的時間裏,你怎麼能夠看到這麼長的一個夢?

時間並非只是像我們一般所瞭解的只有一個層面,

時間有很多層面,作夢的時間有它本身的存在。

即使當你醒著的時候,時間也是繼續在改變,

它或許不是按照時鐘來改變,因為時鐘是機械的東西,但是心理的時間繼續在改變。


當你很快樂的時候,時間會過得很快,當你過得不快樂的時候,時間就慢下來。

如果你在受苦,一個晚上可能會變成永恆,

而如果你很快樂、很喜樂,你的整個一生可能就變成只有一個片刻。


當一個人成道,每一件事都必須結束,這是結束的時間,

好幾百萬世都必須結束,所有的帳都必須結清,因為將不再有任何機會了。

一個成道的人在成道之後會生活在一種不同的時間裏,

任何發生在他身上的事在品質上都會變得所不同,但他會保持是一個觀照。


馬哈維亞死於胃痛,是一種類似癌症的東西,他受苦很多年。

他的門徒一定感到很困難,困為他們在它的周圍創造出一個故事。

他們不瞭解為什麼馬哈維亞必須受苦,所以他們創造出一個故事,

那個故事將那件事歸咎於他的門徒,而不是直接談到馬哈維亞。

他們說有一個名字叫作哥夏拉克的人心眼很壞,是他引起馬哈維亞的受苦,

他將他邪惡的力量丟給馬哈維亞,而馬哈維亞將它吸收起來,

因為他很慈悲,所以他才會受苦。

這個故事將事情說成不是馬哈維亞的緣故,而是由門徒的困難所引起的,

他們無法想像馬哈維亞會受苦,所以他們必須從另外一個地方找到一個原因。


有一次,我因為感冒在受苦,它是我經常性的夥伴。

有一個人來到我這裏說:「你一定是將別人的感冒承受過來。」

這種解釋無法顯示出我的狀態,它只是顯示出他的狀態。

他很難想像說我會受苦,所以他說:「你一定是在承受別人的感冒。」

我試著去說服他,但是不可能說服門徒。

你越是試圖去說服他們,他們就越相信他們是對的。

到了最後,他告訴我說:「任何你所說的我都不聽,我知道!你在替別人承受他們的病痛。」


怎麼辦呢?

身體的健康或生病是它自己的事,

如果你想要對它做些什麼,那表示你仍然執著於它。

它會走它自己的路線,你不需要過份擔心它。


我只是一個觀照。

身體被生下來,身體將會死掉,只有觀照會存在,它將會永遠保持。

只有觀照是絕對永恆的,

其它每一樣東西都繼續在改變,其它每一樣東西都是一個流動。

 

--- Osho

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