當愛成為執著時，就成了負擔與束縛。
不過，愛何以會變成執著呢？
首先要知道的是，假如愛成了執著，那你只是活在一個愛的幻象當中，
你不過是在愚弄自己，以為那是愛。
真正的情況是，你對執著有需求，
如果你再看得深入一點，你將會發現你還有被俘虜的需求。
人對自由有隱約的畏懼，每個人都想當奴隸，
雖然大家嘴巴上都講自由，但沒人有膽量進入真的自由，
因為當你真正的自由時，你是單獨一個人的。
唯有當你勇於單獨，你才能享有自由。
然而，沒有人勇敢到可以承受得了單獨，
你需要別人。
為何你需要別人？
因為你害怕自己的孤單，你對自己感到厭倦。
說真的，當你孤單的時候，一切彷彿都沒有意義了，
和某個人在一起可以使你保持忙碌，於是你在身邊製造出表面上的意義。
你無法為自己而活，所以你開始為某個人而活。
別人也是如此，由於沒辦法單獨過活，所以必須尋求某個人作伴。
兩個都害怕寂寞的人湊在一起，他們開始演一齣戲，一齣愛的遊戲，
但其實他們要找的是依附、約束與包袱。
所以，你所欲求的遲早會實現，
這是人間最大的不幸之一──任何你所欲求的都會實現。
你遲早會得到你要的，接著前戲階段就告結束，
當前戲已經盡了功能，它轉眼就消失。
當你變成一位妻子或丈夫、當你們成為彼此的奴隸、當婚姻開始之後……
愛立即無影無踨。
愛只是雙方可以相互奴役的錯覺，所以愛會消失。
你不能接受要求奴役的關係，那太難堪了。
你無法直接對某個人說：「請做我的奴隸。」他勢必會對你起反感；
也不能說：「我想當你的俘虜。」
於是你只好說：「沒有你，我活不下去。」
不過你指的就是那個意思，沒有兩樣。
當你這個真實的希望完成時，愛就結束了。
然後，你開始覺得束縛與受限，接著你開始扭扎著要自由。
記住這一點，這是頭腦的弔詭之一：
人對得到的一切會心生厭倦，他所嚮往的是自己得不到的。
當你獨自一個人的時候，你渴望能有一些奴役與束縛；
當你被綁住的時候，你就開始想要自由。
只有奴隸才會渴望自由，這一點都不假；
而自由的人則是想再當一次努隸。
頭腦一直就像個鐘擺，不斷在兩極之間盪來盪去。
愛不會形成依附，
依附是人的需求，而愛只是用來滿足需求的幌子。
牢記這件事，
而且每當你做某件事時，進入你的內在深處挖掘讓你做這件事情的根由。
假如真愛存在的話，它永遠不會轉而成為執著。
是什麼理由讓愛成為執著？
當你對你的愛侶或鐘愛的人說：「我要你只愛我一人。」你已經開始占有對方，
一旦如此，你等於重重地羞辱了對方，因為你將人家貶為物品。
當我占據你的時候，你就不再是一個人，而不過是我的其中一件家具用品。
我在利用你，你是我的東西、我的所有物，所以我不讓其他人使用你。
這是一項協議，我同意被你占有，讓你將我物化；
這項協議的另一面是，從現在起沒有人可以利用你。
雙方都感受到被約束與羈絆，因為；我使你淪為奴隸，所以你也可以使我淪為奴隸。
然後，一場奮力的扭扎就展開了。
我想做一名自由的人，而我依舊想要持有你；
你想保有你的自由，並且還可以占有我，這是一種抗衡。
如果我占有你的話，我將會被你所占有；
如果我不想被你占有，我就不該占有你，如此占有的行為就不該出現在你我之間。
我們必須維持單獨的個體性，在獨立、自由的意識中行動。
我們可以聚在一起、融入彼此，但沒有誰占據誰，
那麼，就不會有人受到拘束，也沒有人執著。
當你依附別人的時候，你失去了自己的單獨性，那意謂著你喪失了一切。
只是藉著某個人需要你的感覺，只是某個人與你在一起的感覺，
在那樣的感覺中，你失去了所有的一切──你失去了自己。
不過詭詐的是，你既想獨立，又想占據別人；
而對方也在玩相同的花招。
所以，如果你不想被占有的話，就不要去占據別人。
如果你喜愛自由也想要自由，基本上，這代表你已經對自己有深入的了解。
你現在明白自己一切俱足，你可以與某個人分享，
不過你是獨立的。
我可以分享我的愛，我可以分享我的快樂，我可以與某個人分享我的狂喜、我的寧靜，
但那是分享，而非倚賴。
如果沒有半個人在那裡，我還是照樣快樂與狂喜；
若某個人在那裡的話也很好，我可以與對方分享。
當你覺悟到你內在的意識與核心，那時的愛便不會為成執著。
要是你不知道你內在的核心，愛即會成為執著；
而要是你知道的話，愛會成為祈禱。
然而，你必需先存在才能愛，
可是，你並不存在。
現在的你還不存在，
當你說：「我一愛上某個人，就會變成執著」時，事實上你說的是你並不存在。
所以說無論你做什麼，最後都會是一場錯誤，
因為做的人並不在；
內在覺知的那個點並不在，所以你所做的任何事都會演變為錯誤。
先存在，然後你才能夠分享你的存在，
那種分享將會是愛。
在那之前，你做什麼都會變成執著。
你的內在是如此空乏，使你想去抓取任何可以讓你感到安全的東西。
你沒有根植於自己，所以你想找其他東西當做你的根。
當你的根扎在自己身上時，
當你知道你是誰，
當你知道你裡面的本質，
當你清楚你裡面的意識，
那時候的你不會去執著於任何人。
--- Osho
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