多少世紀以來，錯誤的教導已經完全攪亂了你對於開悟的概念。
僅僅「開悟」這個詞就顯得超凡脫俗，似乎是另一個世界的東西；
僅僅這個詞就似乎是某種尾隨死亡的東西，或者是屬於死人的東西。
這是完全錯誤的。
如果你想要快樂的話，就只有開悟這一條路。
如果你想要平凡的話，沒有不開悟就能平凡的人。
如果你想要愛和被愛的話，不開悟是不可能的。
所以，你必須瞭解我的開悟的概念。
那只是變得平凡、健康、覺知、整體、全然。
每一個頭腦都在尋求某種非凡。
那就是自我：總是試圖成為特別的人，總是害怕無足輕重，總是害怕空，
總是試圖用任何東西來塞滿內在的空隙。
每一個人都在尋求非凡——這就產生了煩惱。
那是不可能的——無足輕重是你本性——你就是用無(non—being)做成的。
不管你怎樣嘗試，你都不會成功；連亞歷山大大帝都失敗了。
你無法成為重要人物，因為這在事物的本性中是不可能的。
你只能成為無足輕重的人，
但是做一個無足輕重的人並沒有任何不好；
事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來——煩惱消失了。
煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。
煩惱意味著你在做一些不可能的事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。
你在做一些不自然的事情，你試著去做，然後失敗了，所以你感到沮喪、煩惱。
地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。
天堂不是別的，就是變成自然的。
你是無足輕重的人。
你生來就是一個無足輕重的人，沒有名字，沒有形式。
你死了也將是一個無足輕重的人。
名字和形式只是在表面上；你在深處就是一個廣大的空間。
那是美麗的，
因為如果你是重要人物的話，你將是有限的、被限制的，你將是一個被囚禁的人。
不，上帝不允許這樣。
他賜給你無足輕重的自由——無限的，無止境的。
然而你沒有準備好。
對於我來說，開悟就是這樣一種現象，去認識、去瞭解、去接受人是無足輕重的事實。
突然間，你停止嘗試不可能的事情了。
突然間，你停止用你的鞋帶把自己拉上去了。
你瞭解到這種努力的荒謬——你就停止了。
歡笑傳遍你的存在。
你頓時變得平靜而泰然。
正是那個想成為重要人物的努力在製造麻煩。
在你試圖成為重要人物的時候，你無法愛。
一個野心勃勃的頭腦無法愛。
那是不可能的，因為他首先必須實現他的野心。
他必須為此犧牲一切。
他將繼續犧牲他的愛。
你看那些充滿野心的人——如果他們在追求金錢，他們總是要推遲愛。
明天，當他們囤積了一大筆金錢的時候，然後他們才會墮入情網；
現在是不可能的，這在任何方面都是不實際的；
現在他們承擔不起。
愛是一種放鬆，而他們正追求某樣東西——一個目標。
也許是金錢，也許是權力、聲望、政治。
他們現在怎麼可能愛呢？
他們無法處在此時此地——而愛是一種此時此地的現象。
愛只存在於當下，野心存在於未來；
愛和野心從來碰不到一起。
你不能愛。
而如果你不能愛的話，你怎麼可能被別人愛呢？
愛是兩個準備好在一起的人、準備好全部投入當下而忘記所有過去和未來的人的深深的溝通——在當下，而不是明天；
愛是忘記過去和未來，只記住當下——這個顫動的時刻、這個活生生的時刻。
愛是當下的真實。
有野心的頭腦不在這裏，他總是在跑。
你怎麼能愛一個奔跑的人呢？
他總是在比賽當中、總是在競爭當中；他沒有時間。
或者他認為在未來的什麼地方，當目標達到以後，
當他獲得他所尋求的權力、他所欲望的財富以後，他就放鬆下來，開始愛。
這種情況不會發生的，因為目標永遠達不到。
野心永遠不會滿足。
滿足不是它的本性。
你可以滿足一個野心，馬上就有另外1000個野心從裏面生出來。
野心從來不會停止。
如果你聽懂我的話，如果你理解了，它就能夠馬上停止，
但是如果你給它提供能量，你怎麼可能愛呢？
所以，那些試圖成為重要人物的人才會這麼煩惱，
——他們煩惱，因為他們沒有得到愛；他們煩惱，因為他們無法去愛。
愛是一種狂喜：無念的狂喜、當下的狂喜、無野心狀態的狂喜、空的狂喜。
不管愛人在什麼地方，那裏都沒有人，只有愛。
當兩個愛人相遇的時候，他們不是兩個。
在你看來，從外面看，他們似乎是兩個人。
然而裏面的故事則完全不同：他們不是兩個。
他們一旦相遇，二就消失了，只有愛存在，只有愛在流動。
除非你的內在是一個空、是一個無——這樣就沒有障礙了，
在你和愛人之間沒有東西——否則這種情況怎麼可能呢？
如果你是一個重要人物，你的愛人也是一個重要人物，
那麼就不是兩個人相遇了，而是4個人：
兩個真正無足輕重的人站在背景裏，
而兩個重要人物——兩個虛假的自我在握手、在愛撫、在做出愛的姿勢。
那是一齣供人觀看的表演：荒唐極了！
愛人相遇的時候沒有人，兩個「沒有人」無法是兩個。
兩個「無」怎麼可能是兩個呢？
「無」沒有界線——「無」就是廣大。
兩個「無」會合而為一。
兩個重要人物仍然是兩個。
所以愛會變成一種那麼醜陋的事情——是你所謂的愛，而不是我的。
你的愛是一件醜陋的事情，是最醜陋的：
愛人不斷地爭鬥、吵架、彼此製造煩惱。
沙特說：「別人就是地獄。」
他說的就是你的愛。
每當你獨自一人的時候，你就感到輕鬆；
每當你跟愛人在一起的時候，就會出現緊張。
你無法單獨生活，因為最深處的「沒有人」在渴望……
它有一種渴望，一種深深的渴望。
所以你無法保持單獨。
你不得不移動——你尋求一起(togetherness)，
但是當你一起的時候，它又變成了一種煩惱。
所有的關係除了創造煩惱以外，沒有別的，
除非你開悟了，否則愛就只是一種糾紛、一種爭吵。
一個人漸漸變得遲鈍、變得麻木。
所以整個世界看上去才那麼死氣沉沉、那麼腐敗。
它在發臭，所有的關係都變得腐敗了，它們都變得醜陋了。
所以，如果你真的想愛和被愛的話……
像你現在這個樣子是不可能的；你必須消失。
你必須離開——這樣就剩下一個乾淨的「無」、一個新鮮的「無」。
只有這樣，愛的花才能開放。
種子在那裏，然而自我就像一塊石頭，種子不可能在它上面發芽。
你不是說想要平凡嗎？、你想要愛？、你想要朋友？、你想要享受？
──那正是開悟的內容！
但是如果你到牧師那裏去，到傳教士那裡去，到有組織的宗教那裏去，到教會那裡去，
他們的開悟是不一樣的。
他們反對愛、他們反對平凡、他們反對友誼、他們反對享受、
他們反對你的本性所自然尋求的每一樣東西，他們是大毒害者。
但是，如果你來找我，你就找對人了，
——找對人的意思是說：我的開悟是屬於世俗的。
我不是說世俗的存在就是唯一的存在——不是的。
不要誤解我的意思。
然而「彼」是依靠「此」的，另一個世界是依靠這個世界的，天空是依靠土地的。
如果你想升高的話，你的根就必須深入這塊土地，
你需要紮根在這一生中，那麼花就會開放在另一生中。
另一生就是這一生的開花，
上帝並不是相對於這一生的；他在世俗的裏面，藏在它的裏面。
你不需要以反對世俗來尋求他——如果你這樣去尋求他的話，你永遠也找不到他。
他在此時此地。
你必須尋求，你必須深入這個存在——這是找到他的唯一的方法。
這整個一生，這整個存在不是別的，正是一座廟宇，而他就躲在它的裏面。
不要逃避它。
我不反對這一生，事實上，我不反對任何東西。
我贊成每一樣東西，因為如果它存在著，就必然有它的目的。
上帝造物不可能沒有任何目的——他不是瘋子。
存在是很有意義的；如果這一生存在著，那就說明另一生沒有它就不可能存在。
它是另一生的基礎。
但是當你到我這裏來的時候，你是帶著你的觀念來的。
當你到我這裏來的時候，我談論開悟，你以過去所得到的關於開悟的教導來理解我的話。
當你到我這裏來的時候，我談論拋棄，談論出家，
你把它們理解成另一些東西，並不是我所說的內容。
我不得不使用你的語言，那些語言都已經被污染了，
它們已經被無數的個人以不同的內涵、不同的意義使用過無數次；
而我在給予它們不同向度的意義。
開悟就是一個人完全覺知到自己內在的空，並且不和它鬥爭；
相反，他還要享受它，因為它是喜悅的。
通過享受自己的空，他變得可以和別人共同享受；
別人也能享受，別人也能來加入他的奧秘。
他的門是打開的，他邀請朋友和愛人，他準備分享，他準備給予。
當你給予你的空時，你不會害怕給予，因為你不可能耗盡空。
你繼續給予，你繼續給予，你繼續給予——它永遠在那裏，你不可能耗盡它。
只有有限的東西才能被耗盡，所以它們會產生吝薔——你害怕給予。
一個感到自己是空的人，他何必害怕給予呢？
他可以把自己全部獻出來，而除非那是可能的，否則愛是不可能的。
愛是一種神聖的現象，愛不是世俗的。
每一個配得上這個名字的愛都是神聖的。
當你進入愛的時候，你就進入了純潔和天真的世界。
當你愛的時候，你就進入了神的殿堂。
享受吧！
我不贊成悲傷和拉長的臉。
我在這裏不是要讓你們變得更煩惱——你們已經太煩惱了。
我在這裏不是要給你們更多的悲傷。
我在這裏是要喚醒你們進入真正的喜樂，那是你天生的權利，
那是你本來就可以得到的，但是你已經忘記怎麼去接近它了，
而且你正朝著錯誤的方向走，你在某個它不在的地方尋求它。
你在外面尋求它，而它在裏面；
你在遠處尋求它，而它在身邊；
你在遙遠的星球上尋求它，而它就在你的面前。
在英語裏面有兩個單詞很美︰
一個是「顯而易見」(ob—vious)；「顯而易見」意味著就在你的面前。
它來自一個拉丁文的詞根，意思是就在你的面前。
另一個詞是「難題」(problem)。
它來自一個希臘文的詞根，意思是就在你的面前。
「顯而易見」和「難題」的詞根是相同的。
顯而易見就是難題，正在你的面前的就是難題——因為你看不見它，你的目光在遙遠的土地上遊蕩。
顯而易見的已經變成了難題。
開悟就是覺知到顯而易見的，
而當你覺知到顯而易見的時候，難題就消失了。
過一種沒有難題的生活就是過一種開悟的生活。
那是一種完全不同的存在方式：它跟成就沒有關係，它跟學習沒有關係，它跟努力沒有關係。
唯一需要的就是變得更加警醒一點，
這樣你就能夠看，能夠看見，能夠觀察你裏面的東西。
答案是切近的，比你所能想像的更加切近你。
不要遠遠地尋求它；它就在你的裏面，
一旦你在裏面安定了、集中了、紮根了，我會給你所有的自由——去愛。
到世俗中去；
現在你將能夠享受它，你將能夠品嘗它，你將能夠穿透它最深的可能性。
每當你進入深處的領域時，你總會在那裏發現上帝。
當你深入愛的時候，你將發現上帝；
當你警覺地、有覺知地吃好的時候，你會發現上帝。
《奧義書》說食物是上帝。
《奧義書》說性是終極喜樂的一個兄弟，一個孿生兄弟。
終極喜樂的一個孿生兄弟——性！
你把它譴責得太厲害了。
它也許是梯子的最低一級，但是它畢竟屬於這個梯子。
最高一級和最低一級同樣屬於這個梯子；
事實上，每樣東西都屬於上帝，都是神聖的。
這就是開悟：能夠在每樣東西裏面看見神聖的顫動。
宗教並不反對任何東西，宗教是在每一個地方尋找神聖的探索。
而它就在那裏，等待著你。
你來對地方了。
你的頭腦可能想逃離這裏，因為對你的頭腦來說，這將是一次死亡。
它適合你，但不適合你的頭腦。
它完全適合你的本性。
然而對你的野心、你的自我、你的驕傲、你的愚蠢來說，
它是此刻你在地球上任何地方所能找到的最不合適的地方。
所以你必須決定。
如果你想要愚蠢，你就逃跑。
這樣頭腦就會繼續愚弄你，讓你覺得你在愛、在享受……
——而你知道你並不在享受，你知道你並不在愛。
這樣頭腦就可能繼續愚弄你，讓你覺得你在放縱——而你不可能放縱。
你甚至都不在那裏，你不可能放縱。
你不存在。
從任何方面來說，你都沒有一個整體的存在。
你也許到處流浪，並且欺騙自己，
然而如果你真的想被一個人愛，真的想愛一個人的話，
如果你想要朋友，想要享受生命的話——那麼我現在給你的就是打開它的鑰匙。
--- Osho
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