漫遊潛獵客的部落格

多少世紀以來，錯誤的教導已經完全攪亂了你對於開悟的概念。

僅僅「開悟」這個詞就顯得超凡脫俗，似乎是另一個世界的東西；

僅僅這個詞就似乎是某種尾隨死亡的東西，或者是屬於死人的東西。

這是完全錯誤的。

如果你想要快樂的話，就只有開悟這一條路。

如果你想要平凡的話，沒有不開悟就能平凡的人。

如果你想要愛和被愛的話，不開悟是不可能的。

所以，你必須瞭解我的開悟的概念。

那只是變得平凡、健康、覺知、整體、全然。

每一個頭腦都在尋求某種非凡。

那就是自我：總是試圖成為特別的人，總是害怕無足輕重，總是害怕空，

總是試圖用任何東西來塞滿內在的空隙。

每一個人都在尋求非凡——這就產生了煩惱。

那是不可能的——無足輕重是你本性——你就是用無(non—being)做成的。

不管你怎樣嘗試，你都不會成功；連亞歷山大大帝都失敗了。

你無法成為重要人物，因為這在事物的本性中是不可能的。

你只能成為無足輕重的人，

但是做一個無足輕重的人並沒有任何不好；

事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來——煩惱消失了。

煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。

煩惱意味著你在做一些不可能的事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。

你在做一些不自然的事情，你試著去做，然後失敗了，所以你感到沮喪、煩惱。

地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。

天堂不是別的，就是變成自然的。

你是無足輕重的人。

你生來就是一個無足輕重的人，沒有名字，沒有形式。

你死了也將是一個無足輕重的人。

名字和形式只是在表面上；你在深處就是一個廣大的空間。

那是美麗的，

因為如果你是重要人物的話，你將是有限的、被限制的，你將是一個被囚禁的人。

不，上帝不允許這樣。

他賜給你無足輕重的自由——無限的，無止境的。

然而你沒有準備好。

對於我來說，開悟就是這樣一種現象，去認識、去瞭解、去接受人是無足輕重的事實。

突然間，你停止嘗試不可能的事情了。

突然間，你停止用你的鞋帶把自己拉上去了。

你瞭解到這種努力的荒謬——你就停止了。

歡笑傳遍你的存在。

你頓時變得平靜而泰然。

正是那個想成為重要人物的努力在製造麻煩。

在你試圖成為重要人物的時候，你無法愛。

一個野心勃勃的頭腦無法愛。

那是不可能的，因為他首先必須實現他的野心。

他必須為此犧牲一切。

他將繼續犧牲他的愛。

你看那些充滿野心的人——如果他們在追求金錢，他們總是要推遲愛。

明天，當他們囤積了一大筆金錢的時候，然後他們才會墮入情網；

現在是不可能的，這在任何方面都是不實際的；

現在他們承擔不起。

愛是一種放鬆，而他們正追求某樣東西——一個目標。

也許是金錢，也許是權力、聲望、政治。

他們現在怎麼可能愛呢？

他們無法處在此時此地——而愛是一種此時此地的現象。

愛只存在於當下，野心存在於未來；

愛和野心從來碰不到一起。

你不能愛。

而如果你不能愛的話，你怎麼可能被別人愛呢？

愛是兩個準備好在一起的人、準備好全部投入當下而忘記所有過去和未來的人的深深的溝通——在當下，而不是明天；

愛是忘記過去和未來，只記住當下——這個顫動的時刻、這個活生生的時刻。

愛是當下的真實。

有野心的頭腦不在這裏，他總是在跑。

你怎麼能愛一個奔跑的人呢？

他總是在比賽當中、總是在競爭當中；他沒有時間。

或者他認為在未來的什麼地方，當目標達到以後，

當他獲得他所尋求的權力、他所欲望的財富以後，他就放鬆下來，開始愛。

這種情況不會發生的，因為目標永遠達不到。

野心永遠不會滿足。

滿足不是它的本性。

你可以滿足一個野心，馬上就有另外1000個野心從裏面生出來。

野心從來不會停止。

如果你聽懂我的話，如果你理解了，它就能夠馬上停止，

但是如果你給它提供能量，你怎麼可能愛呢？

所以，那些試圖成為重要人物的人才會這麼煩惱，

——他們煩惱，因為他們沒有得到愛；他們煩惱，因為他們無法去愛。

愛是一種狂喜：無念的狂喜、當下的狂喜、無野心狀態的狂喜、空的狂喜。

不管愛人在什麼地方，那裏都沒有人，只有愛。

當兩個愛人相遇的時候，他們不是兩個。

在你看來，從外面看，他們似乎是兩個人。

然而裏面的故事則完全不同：他們不是兩個。

他們一旦相遇，二就消失了，只有愛存在，只有愛在流動。

除非你的內在是一個空、是一個無——這樣就沒有障礙了，

在你和愛人之間沒有東西——否則這種情況怎麼可能呢？

如果你是一個重要人物，你的愛人也是一個重要人物，

那麼就不是兩個人相遇了，而是4個人：

兩個真正無足輕重的人站在背景裏，

而兩個重要人物——兩個虛假的自我在握手、在愛撫、在做出愛的姿勢。

那是一齣供人觀看的表演：荒唐極了！

愛人相遇的時候沒有人，兩個「沒有人」無法是兩個。

兩個「無」怎麼可能是兩個呢？

「無」沒有界線——「無」就是廣大。

兩個「無」會合而為一。

兩個重要人物仍然是兩個。

所以愛會變成一種那麼醜陋的事情——是你所謂的愛，而不是我的。

你的愛是一件醜陋的事情，是最醜陋的：

愛人不斷地爭鬥、吵架、彼此製造煩惱。

沙特說：「別人就是地獄。」

他說的就是你的愛。

每當你獨自一人的時候，你就感到輕鬆；

每當你跟愛人在一起的時候，就會出現緊張。

你無法單獨生活，因為最深處的「沒有人」在渴望……

它有一種渴望，一種深深的渴望。

所以你無法保持單獨。

你不得不移動——你尋求一起(togetherness)，

但是當你一起的時候，它又變成了一種煩惱。

所有的關係除了創造煩惱以外，沒有別的，

除非你開悟了，否則愛就只是一種糾紛、一種爭吵。

一個人漸漸變得遲鈍、變得麻木。

所以整個世界看上去才那麼死氣沉沉、那麼腐敗。

它在發臭，所有的關係都變得腐敗了，它們都變得醜陋了。

所以，如果你真的想愛和被愛的話……

像你現在這個樣子是不可能的；你必須消失。

你必須離開——這樣就剩下一個乾淨的「無」、一個新鮮的「無」。

只有這樣，愛的花才能開放。

種子在那裏，然而自我就像一塊石頭，種子不可能在它上面發芽。

你不是說想要平凡嗎？、你想要愛？、你想要朋友？、你想要享受？

──那正是開悟的內容！

但是如果你到牧師那裏去，到傳教士那裡去，到有組織的宗教那裏去，到教會那裡去，

他們的開悟是不一樣的。

他們反對愛、他們反對平凡、他們反對友誼、他們反對享受、

他們反對你的本性所自然尋求的每一樣東西，他們是大毒害者。

但是，如果你來找我，你就找對人了，

——找對人的意思是說：我的開悟是屬於世俗的。

我不是說世俗的存在就是唯一的存在——不是的。

不要誤解我的意思。

然而「彼」是依靠「此」的，另一個世界是依靠這個世界的，天空是依靠土地的。

如果你想升高的話，你的根就必須深入這塊土地，

你需要紮根在這一生中，那麼花就會開放在另一生中。

另一生就是這一生的開花，

上帝並不是相對於這一生的；他在世俗的裏面，藏在它的裏面。

你不需要以反對世俗來尋求他——如果你這樣去尋求他的話，你永遠也找不到他。

他在此時此地。

你必須尋求，你必須深入這個存在——這是找到他的唯一的方法。

這整個一生，這整個存在不是別的，正是一座廟宇，而他就躲在它的裏面。

不要逃避它。

我不反對這一生，事實上，我不反對任何東西。

我贊成每一樣東西，因為如果它存在著，就必然有它的目的。

上帝造物不可能沒有任何目的——他不是瘋子。

存在是很有意義的；如果這一生存在著，那就說明另一生沒有它就不可能存在。

它是另一生的基礎。

但是當你到我這裏來的時候，你是帶著你的觀念來的。

當你到我這裏來的時候，我談論開悟，你以過去所得到的關於開悟的教導來理解我的話。

當你到我這裏來的時候，我談論拋棄，談論出家，

你把它們理解成另一些東西，並不是我所說的內容。

我不得不使用你的語言，那些語言都已經被污染了，

它們已經被無數的個人以不同的內涵、不同的意義使用過無數次；

而我在給予它們不同向度的意義。

開悟就是一個人完全覺知到自己內在的空，並且不和它鬥爭；

相反，他還要享受它，因為它是喜悅的。

通過享受自己的空，他變得可以和別人共同享受；

別人也能享受，別人也能來加入他的奧秘。

他的門是打開的，他邀請朋友和愛人，他準備分享，他準備給予。

當你給予你的空時，你不會害怕給予，因為你不可能耗盡空。

你繼續給予，你繼續給予，你繼續給予——它永遠在那裏，你不可能耗盡它。

只有有限的東西才能被耗盡，所以它們會產生吝薔——你害怕給予。

一個感到自己是空的人，他何必害怕給予呢？

他可以把自己全部獻出來，而除非那是可能的，否則愛是不可能的。

愛是一種神聖的現象，愛不是世俗的。

每一個配得上這個名字的愛都是神聖的。

當你進入愛的時候，你就進入了純潔和天真的世界。

當你愛的時候，你就進入了神的殿堂。

享受吧！

我不贊成悲傷和拉長的臉。

我在這裏不是要讓你們變得更煩惱——你們已經太煩惱了。

我在這裏不是要給你們更多的悲傷。

我在這裏是要喚醒你們進入真正的喜樂，那是你天生的權利，

那是你本來就可以得到的，但是你已經忘記怎麼去接近它了，

而且你正朝著錯誤的方向走，你在某個它不在的地方尋求它。

你在外面尋求它，而它在裏面；

你在遠處尋求它，而它在身邊；

你在遙遠的星球上尋求它，而它就在你的面前。

在英語裏面有兩個單詞很美︰

一個是「顯而易見」(ob—vious)；「顯而易見」意味著就在你的面前。

它來自一個拉丁文的詞根，意思是就在你的面前。

另一個詞是「難題」(problem)。

它來自一個希臘文的詞根，意思是就在你的面前。

「顯而易見」和「難題」的詞根是相同的。

顯而易見就是難題，正在你的面前的就是難題——因為你看不見它，你的目光在遙遠的土地上遊蕩。

顯而易見的已經變成了難題。

開悟就是覺知到顯而易見的，

而當你覺知到顯而易見的時候，難題就消失了。

過一種沒有難題的生活就是過一種開悟的生活。

那是一種完全不同的存在方式：它跟成就沒有關係，它跟學習沒有關係，它跟努力沒有關係。

唯一需要的就是變得更加警醒一點，

這樣你就能夠看，能夠看見，能夠觀察你裏面的東西。

答案是切近的，比你所能想像的更加切近你。

不要遠遠地尋求它；它就在你的裏面，

一旦你在裏面安定了、集中了、紮根了，我會給你所有的自由——去愛。

到世俗中去；

現在你將能夠享受它，你將能夠品嘗它，你將能夠穿透它最深的可能性。

每當你進入深處的領域時，你總會在那裏發現上帝。

當你深入愛的時候，你將發現上帝；

當你警覺地、有覺知地吃好的時候，你會發現上帝。

《奧義書》說食物是上帝。

《奧義書》說性是終極喜樂的一個兄弟，一個孿生兄弟。

終極喜樂的一個孿生兄弟——性！

你把它譴責得太厲害了。

它也許是梯子的最低一級，但是它畢竟屬於這個梯子。

最高一級和最低一級同樣屬於這個梯子；

事實上，每樣東西都屬於上帝，都是神聖的。

這就是開悟：能夠在每樣東西裏面看見神聖的顫動。

宗教並不反對任何東西，宗教是在每一個地方尋找神聖的探索。

而它就在那裏，等待著你。

你來對地方了。

你的頭腦可能想逃離這裏，因為對你的頭腦來說，這將是一次死亡。

它適合你，但不適合你的頭腦。

它完全適合你的本性。

然而對你的野心、你的自我、你的驕傲、你的愚蠢來說，

它是此刻你在地球上任何地方所能找到的最不合適的地方。

所以你必須決定。

如果你想要愚蠢，你就逃跑。

這樣頭腦就會繼續愚弄你，讓你覺得你在愛、在享受……

——而你知道你並不在享受，你知道你並不在愛。

這樣頭腦就可能繼續愚弄你，讓你覺得你在放縱——而你不可能放縱。

你甚至都不在那裏，你不可能放縱。

你不存在。

從任何方面來說，你都沒有一個整體的存在。

你也許到處流浪，並且欺騙自己，

然而如果你真的想被一個人愛，真的想愛一個人的話，

如果你想要朋友，想要享受生命的話——那麼我現在給你的就是打開它的鑰匙。

--- Osho