問：你認為文化差距的問題比環境危機迫切嗎？
威：兩者其實是同一件事，同一個問題。
自我中心者和同族中心者根本不關心全球共同的問題，
除非你嚇到了他們，讓他們親眼看到環境危機，也影響了他們那種自戀式的存在，
不過這麼一來反而會強化他們那種自我中心式的生存動機，
而這種生存動機正是問題發生的原因。
生態恐嚇戰術只會強化這一切。
只有在一種全球性的、後成規期的世界中心觀點之下，個體才能認清環境危機的全球面向；
更重要的是，才能具備道德視野和果斷力，然後以全球為基礎向前行進。
所以很明顯的，必須有相當多數的個體在發展上達到後成規期和世界中心階，
才能形成一股有作用的全球關懷生態改革力量。
換句話說，必須有效的處理文化差距，才能有效的處理生態危機；
這兩種差距其實是同一種差距，同一個問題。
問：所以，文化差距和生態危機都跟平面世界觀有關。
威：對，文化差距和環境危機都是平面世界觀留給我們的問題。
平面世界宗教否認垂直深度和內在的超越性，
但只有這種東西才能使人類在保護生物域解決全球共同的問題上，達成世界中心全球性的協議。
問：你說過，只要摒除平面世界觀，就會出現一種環境倫理。或許我們現在可以討論一下。
威：環境倫理的討論通常集中在所謂的價值論（axiology）上面。
環境價值論可以分成四大派別。
第一派是生物平等說：所有活著的全子價值都相等。
昆蟲和類人猿價值相等。
這種觀點和深層生態學家及部分生態女性主義者頗為相應。
第二派屬於動物權（animal rights）觀點的變奏：
只要動物具有基本的感覺，我們就應該賦予某種基本的權利。
這一派人試圖以進化的分界線劃分感覺比較多的動物，如哺乳類，和感覺比較少的動物，如昆蟲。
每個理論家依據自己合理的假設，推斷一直到哪種動物還有感覺和感受，劃分出來的界線都不一樣。
依照他們的建議，目前最低的分界線是在蝦子和軟體動物
（當然，照這樣一路往下推，最後還是會回到「所有的活全子權利都相等」這種生物平等說）。
第三派是階級或全階序說：通常以懷德海的哲學為基礎（如柏克 [Birch]和考伯[Cobb]）。
這一派人認為進化是一種全階序式的開顯，複雜度越高的生物，擁有的權利就越多。
人類的進化程度最高，因此擁有的權利也最多，但並不包括掠奪其他生物的權利在內，
因為其他生物也有某些基本而重要的權利。
第四派是各種管理人（stewardship）之說：只有人類才有權利，
但人類的權利也包括照顧及管理地球與其生物住民的權利。
許多傳統的宗教理論家都採取這種觀點，
把環境的關懷落實為一種道德義務（如歐爾施萊格[Max Oelschlaeger]）。
我自己的環境倫理觀，並不是一開始就綜合以上這些派別，
只是我相信最後還是會包含每個派別基本的觀點。
問：所以，以上所說的是四種價值論派別。你的理論也是以幾種價值為依據。
威：對，簡單的說有根本價值、內在價值、外在價值三種。
每一個全子的根本價值都一樣。
也就是說，每一個全子，從原子到類人猿，都是空性或神性的圓滿顯化，沒有高低好壞之分。
每一個全子，恰如其份，都是空性的完美顯化，神性的光輝風姿。
每一個全子作為「絕對精神」的顯化，其根本價值都一樣。
一切色相與空性無異。
這就是根本價值。
但每一個全子除了是「絕對精神」的展現之外，也都是一個相對的整體兼部分。
每一個全子都是相對的整體，也是相對的部分。
作為一個整體，每個全子都有其內在價值，或者都有其完整性或深度的價值。
因此全子越完整，或者深度越深，內在價值就越大。
內在價值表示這個全子本身就是有價值的；
全子的深度本身就是有價值的，因為那個深度把法界諸面向包含在自身的存在裡面。
全子本身的存在包含的法界面向越多，深度越深，其內在價值就越高。
類人猿包含細胞、分子、原子；這一切都包含在牠的內部結構裡面──
深度越深，越完整，內在價值就越高。
因此，雖然類人猿和原子都是神性的圓滿表達（兩者的根本價值一樣），
但類人猿的深度比較深，比較完整，所以內在價值也比較高。
原子也有內在價值，但是比較低（比較低並不是沒有價值）。
同理，全子的深度越深，意識等級就越高；
即使換個說法，說類人猿因為比較有覺知，所以內在價值比原子高，道理還是一樣。
但每一個全子不但是整體，同時也是部分。
全子作為一個部分，自有其對他人的價值──它是其他全子賴以生存的那個整體的一部分。
因此，身為一個部分，每個全子都有其外在價值，工具性的價值，對其他全子的價值。
越是精微的部分，外在價值就越高。
譬如原子的外在價值就比類人猿要高；
類人猿即使全都滅亡了，宇宙也不會受到多大的影響；
但如果是原子全毀了，那麼除了次原子粒子之外，宇宙也會跟著全毀──
原子對其他全子而言具有極大的外在價值與工具性價值；
因為原子是整體不可或缺的部分。
問：你把這一點和權利與責任說結合在一起。
威：是的。
大家常說權利和責任是在一起的，可是究竟是如何在一起卻不甚了了。
權利和責任之所以不可分，是因為每一個全子都是一個整體兼部分的緣故。
權利和責任是這個事實的兩個固有的面向。
作為一個整體，有一些權利表現了它的相對自主性。
說權利，其實只是在「描述」它賴以維持其完整性的必要「條件」。
如果這些權利沒有得到滿足，整體就會解消為次全子。
植物如果不澆水就會死掉。
權利代表一個全子的內在價值賴以維繫的條件，
全子的整體性賴以維繫的必要條件，其自理力和深度賴以維繫的必要條件。
但不只是這樣，每一個全子又是其他整體的一「部分」。
作為一個部分，全子有責任維繫整體的生存。
說責任，其實只是在「描述」每一個全子成為整體的一部分時應該具備的「條件」。
它如果沒有盡到這些責任，便無法維持自己對整體的功能適應性，
於是就會遭到排斥（要不就會毀掉整體）。
它沒有盡責，就無法再作整體的一部分。
所謂「責任」，表達的是全子的外在價值賴以存在的條件，
是維繫它的部分性、共融力及廣度的必要條件。
不論是哪一個全子，只要想成為某個整體的一部分，就必須盡一些責任。
這不是說盡責任很高尚，
而是說非得盡責，否則就無法維繫自己的共融力、文化的適應性、功能的適應性。
問：所以，自理力和共融力，內在價值和外在價值，權利和責任，是每一個全子的孿生面向；
因為每一個全子都是一個整體兼部分。
威：對，一個層層包覆，複雜度和深度不斷在增加的全階序當中的整體兼部分。
人的深度比草履蟲深，所以享有的權利也比較多，
要維繫人這個整體的存在，需要的條件也比較多；
但我們必須盡的責任也比較多；
不但對我們身處的人類社會是如此，對我們本身所有的次全子所處的社群也是這樣。
我們和物理域、生物域、心智域的所有全子都活在層層的關係網路中；
在這三個領域裡，我們享有較多的權利，因此也絕對會要求我們盡較大的責任。
沒有盡這些責任，表示未能滿足我們的全子與次全子賴以共存的共融條件－－
意味著我們本身的毀滅。
同理，這並不是說盡這些責任很高尚，而是這是生存的條件。
這是強制性的，非做不可，否則我們的共融力就消失了，我們亦然。
不過當然，我們人往往只想伸張權利，不想盡責任。
我們只想成為整體，卻不想成為任何事物的一部分！我們只想我行我素！
問：這就是你所說的自戀文化。
威：對；自戀，退化，重回部落文化。
我們沉浸在追求權利卻不盡責任的狂歡會；
每個人都想自成一個整體，為自己的自理力要求權利，
卻不想成為他人的一部分，為與此相應的共融力盡責。
可是，你要了這個就不能不要那個。
大家都在競逐權利其實只是一個跡象，表示我們一直在分裂成更加自我中心的「整體」，
只想滿足自己的需求而不肯成為任何事物的一部分。
問：自我陣營和生態陣營是否解決了這個問題？
威：我想沒有。
現代平面世界典範有自我和生態兩種版本，但兩者都有一個最大的問題，
那就是，「權利與責任」這個觀念在這兩個陣營都已經式微，不復可尋。
問：比如說？
威：比如說，就自我啟蒙運動而言，疏離而自主的自我把自主性完全分配給了自己。
也就是說，唯有理性自我是自給自足的整體，所以唯有理性自我才有內在價值，
也唯有理性自我能享有權利。
除了它之外，其他一切全子都是整個互聯秩序的一部分，
所以也只有做部分的價值、外在價值、工具性的價值，根本沒有權利可言。
對於自我陣營來說，這些全子都是工具。
所以這個疏離的自我可以我行我素，隨自己的意思壓榨環境，
因為對它來說，其他一切事物都是它的工具。
反過來，就生態浪漫主義而言，整個大互聯網絡是唯一的基本實相，
因此自主價值是分配給這個互聯網絡的，會思考的自我反而沒有自主價值。
這個大互聯網是最後的實相，因此也是唯一具有整體價值或內在價值的東西，
其他所有全子（人乃至於其他一切）都只是維持其自動創生的工具而已。
也就是說，其他全子都只是這個大互聯網絡的一部分或網線，
因此有的也只是外在價值、工具性價值。
這種觀點就是生態法西斯主義。
只有大互聯網絡才有權利，其他一切全子都是臣服於它的部分。
如果你代表這個大互聯網發言，那我們要做什麼都得由你來告訴我們才行，
因為只有你才是內在價值的發言人。
但是因為生態浪漫主義陣營往往還要追求靈性的價值與和諧，
所以把這種生態法西斯主義搞得更加複雜難懂。
不過他們還是像每一次的現代與後現代運動一樣，
只用純粹平面世界與下行的說法來詮釋及解讀他們的靈性直覺，
所以一下子就把內在價值和根本價值弄混了，才會出現「生物平等」這種糊塗的說法。
亦即他們把內在價值誤解為根本價值
（所有全子的絕對價值都一樣，這一點是正確的，
但認為所有全子的相對價值都一樣，這一點就錯了），而搞出了「生物平等」這種說法。
換句話說，他們認為凡是全子內在價值都一樣－－跳蚤和水鹿的內在價值沒有差別。
很多生態運動都可以看到這種工業本體論。
問：所以，我們應該同時並重三種價值。（根本價值、內在價值、外在價值）
威：對，我想我們要的是每一個全子的三種價值同時並重的環境倫理。
我們希望我們的環境倫理能毫無例外的尊重每一個全子都是神性的顯化，
但是又很實際的區分每一個全子的內在價值，
了解踢石頭比踢類人猿的傷害較小，吃紅蘿蔔比吃牛肉妥當，
靠穀類維生比靠哺乳類維生要善良一些。
問：你說這種全子生態學包含了環境倫理四個派別的基本論點。我們該怎麼做呢？
威：我們和生物平等論者一樣，認為所有全子的根本價值都一樣；
我們也尊崇這些理論家想要表達的靈性洞察。
但是，如果論及內在價值，那就不是所有的全子都一樣了；
所以我們同意動物權運動家和懷海德派學者說，生命的意識有一等級狀的階層或全階序，
所以一有情眾生在這個全階序上的階層越高，我們就越沒有權為了自己的需要犧牲他。
最後，我們也同意管理論者所說，
因為人的深度最深，所以對於生物域的安好責任（或管理權）也最大。
問：這樣的全子生態學具體應用起來是怎樣？實際的意義在哪裡？
威：我們的環境倫理第一條的規則就是，
在追求維生所需的時候，消耗或破壞的深度越淺越好。
盡可能不要傷害意識，盡可能少去破壞內在價值。
倒過來用積極的說法則是，盡可能保護深度，提升深度。
但是，我們卻不能僅止於這個指令，因為這個指令只涵蓋深度，沒有涵蓋廣度；
只涵蓋自理力，沒有涵蓋共融力；只涵蓋整體，沒有涵蓋部分。
所以我們要在最大的廣度之內保護最大的深度。
不能只維護最大的深度，否則就會變成以人類為中心的法西斯主義。
也不能只維護最大的廣度，否則就會變成生態法西斯主義或集權主義。
我們要在最大的廣度之內維護最大的深度。
問：你說這就是基本的道德感。
威：對。這個基本的道德原理（Basic Moral Institute）就是：
「在最大的廣度之內維護最大的深度，提升最大的深度。」
我相信靈性直觀化為實際就是這個樣子。
這就是靈性直觀的結構。
換句話說，當我們直觀到神性時，我們其實是直觀到出現在四大象限的神性
（因為神性會顯現為四大象限；簡單的說則是顯現為「我」、「我們」、「它」三大領域）。
因此當我清楚直觀到神性時，我不只在自己身上、自己的深度內或自己的「我」領域裡
直觀到祂的寶貴，也同樣在其他一切存有的領域中直觀到祂；
這些存有與我共享神性（每一個體自身的深度）。
所以我不只在自己身上，也在一切擁有神性的存有身上維護並提升神性。
我清楚的直觀到神性時會感動，
因而想要在許多的存有身上實踐這種神性的開顯，而且越多越好：
我直觀到神性不只是「我」，不只是「我們」，
同時也是一股想要在這個世界的「客觀事物狀態」（「它」）裡實踐自己的驅力。
正因為神性實際上顯現為四大象限（或者說顯現為「我」、「我們」、「它」），
所以當我清楚的理解神性時，
我們會了解祂是一股想要在事物的客觀狀態裡將「我」的深度延伸到「我們」的廣度的驅力；
這相當於佛、僧、法。
這就是在最大的廣度之內維護最大的深度，提升最大的深度。
我相信這是賦予所有全子、人及一切萬物的基本道德原理。
但是一個全子的深度越深，越能清楚的直觀到最深的根基（Ground），
也越能完整的解讀那基本的道德原理，並且在過程中把這個基本道德感延伸到更多的全子身上。
問：深度與廣度兼顧。
威：對。
其中的觀念是，在最大的廣度之內提升最大的深度時，必須切實的判斷內在價值的差異，
判斷我們為了維生所破壞的深度是什麼等級；弄清楚吃紅蘿蔔比吃牛肉妥當。
曾經有人問艾倫．華茲（Alan Watts）為什麼吃素，
他直截了當的說：「因為牛的叫聲比紅蘿蔔大！」
但是這樣的判斷必須兼顧廣度，才能防止支配階層出現。
舉一個唐突的例子，如果殺十幾隻類人猿和殺艾爾．卡彭（Al Capone）。
這兩件事要我選擇，我會殺艾爾．卡彭。
(艾爾．卡彭，1899．l947．美國歷史上最著名的黑道份子，橫行於芝加哥一帶。)
人類全子這個觀念並不是神聖不可侵犯的。
人類全子本身並沒有什麼意義，只不過是最糟糕的人類中心觀點罷了。
我希望你大體上已經理解整個全階序倫理。
不只是維護深度，不只是橫跨廣度維護深度，而且奠基是在一個先驗的根本價值之上的。
安住於空性，在最大的廣度之內提升最大的深度。
我相信菩薩的眼淚灑落四方就是這個意思。
問：所以，一切的問題──和文化差距、垂直整合、環境倫理有關的一切問題──
解決的開鍵端賴我們是不是能揚棄平面世界觀而定。
威：確實是如此。
我們之前談到人類即將發生重大的轉變，其實這一次的轉變在許多方面已經開始了。
可是如果沒有整合三大領域，我不相信這一次轉化能夠順利平安的進行。
三大領域的解離就是現代性的失敗留在我們意識中的傷口。
這一次後現代性的轉變必須整合這三個碎片，
否則無法滿足二十條法則的要求──無法超越又包容。
分化之後若是沒有整合就無法再進化，就會造成錯誤；
如此一來，進化只好將它取消。
我們無法把明天建立在昨日的傷口之上。
這表示我們必須發展新型的社會來整合意識、文化、自然，
從而為藝術、道德、科學找到空間，為個人價值、集體智慧、技術知識找到空間。
要做到這一切，必須掙脫平面世界觀的箝制。
唯有揚棄平面世界觀，才能整合真、善、美。
唯有揚棄平面世界觀，我們才能認識神性在各個蒼翠領域光輝的表現。
唯有揚棄平面世界觀，我們才能建立真實的環境倫理和一切存有的議會，
使每一個存有都快樂的向這一份最圓滿的恩寵禮敬。
唯有揚棄平面世界觀，我們才能彌補那具有破壞性的文化差距，解放個體，
讓個體在一種勇敢的文化中開顯自身最深層的可能性。
唯有揚棄平面世界觀，我們才能掙脫單一自然的束縛，真正整合自然，尊重自然，
而不是把自然捏造成神，反而造成自然本身的惡性毀滅。
唯有揚棄平面世界觀，我們才能擺脫自我中心的、同族中心的、民族主義的帝國主義，
將全球的共用權釋放出來，暢通交流，不再受困於種族戰爭、流血戰爭、賞金戰爭。
唯有揚棄平面世界，我們才能發動真正的統觀邏輯潛能，
瞄準物理域、生物域、心智域，將三者整合，徹底展現三者本有的歡樂。
唯有揚棄平面世界，才能使網際網路這種技術基礎變成共融力，
而不是作數位無政府狀態的主人；
這樣，網際網路才能宣告全球會合──而非全球分裂──的曙光已經出現。
唯有揚棄平面世界，世界邦聯（World Federation）或國家大家庭（Family of Nations）
才能繞著世界靈階層會合成一種全階序，進而保護這個以世界為中心的空間；
這就是神性的現代之聲，在祂慈悲的擁抱中綻放榮光。
因此──回到靈性與超個人主題──唯有揚棄平面世界，
有志於靈性發展的人才能整合上行趨勢與下行趨勢。
在平面世界觀裡，你只能上行或下行；
你要不是完全否定平面世界觀的存在（上行者），
就是試圖讓平面世界觀變成神（下行者）。
問：所以，我們繞了一圈又回到西方傳統核心的原型戰爭，也就是上行者對下行者的戰爭。
威：對。純粹下行的路線絕對藐視上行之道，認為人類和蓋婭所有的問題都要怪他們。
可是不用擔心，因為雙方都互相厭惡；
上行者認為下行者根本就是陷溺在自我消散和只看外境的無明之中；
他們認為這才是人類動亂真正的原因。
兩千年了，上行者和下行者還是在吵－－兩邊都宣稱自己才是整體，都指控對方邪惡；
兩邊都犯了自己原先藐視對方的那種錯亂。
這麼久了，上行者和下行者還是一樣瘋狂。
問：重點就在於整合人的上行趨勢和下行趨勢，使之平衡。
威：對，重點就在如何使這兩種趨勢互相調和。
這樣智慧與慈悲才能攜手發現那超越且包容這個世界的神性；
發現那永遠先驗於這個世界，
卻又以無限的愛與慈悲、關懷與關切、溫柔的憐憫及榮耀的目光，擁抱這個世界與一切存有的神性。
不論下行宗教能幫助我們認識或感知多少可見可感的神和女神，
都已經為有限的蓋婭加上了無法承擔的重負。
蓋婭或許能夠長久的成長，但長久的成長並不是恆久的靈性；
可是我們卻迫切的需要這兩者。
我們必須參與、發動、培養人的上行趨勢；
只有超越自身有限而必朽的自我，才能找到一切有情的本源和根基；
是這個本源賦予了落日新的光輝，在每一種風姿中散發出恩寵。
唯上行論者和唯下行論者都把法界撕裂成自己偏愛的片面，也引發了兩者之間的戰爭，
然後又試圖將自身的疾病擴散給對方，向對方誇示傷口，想藉此改變對方，壓制對方。
但我們唯有在上行和下行的融合中才能找到和諧；在雙方殘酷的戰爭中是找不到的。
我們可以說，唯有雙方統一，兩邊才能得救。
問：這樣的話，我們就要採討到整合觀點了。
威：對，探討到某種整體的，整合的觀點。
我一直在說一種包含並榮顯前現代（大存有巢）、
現代（三大領域的分化）、後現代（三大領域的整合）精華的途徑，
試圖從這裡達成一真正「全層次，全象限」的途徑。
問：達成圖15-1、15-2、15-3呈現的那種整合觀點。
威：對，沒錯。
這種全層次，全象限的途徑以前在歷史上是不可能的，因為整塊披薩總是缺了那麼幾片。
前現代是全層次，卻沒有全象限。
現代是全象限，卻不是全層次（所以全象限便崩塌為平面世界，更糟糕）。
後現代本來想把那缺少的幾片找回來補齊各象限，卻墜入平面世界的重力場，
結果是拉扯得比原來更支離破碎。
然而，所有的碎片其實都在；
現在需要的是一種能夠把這些碎片完整拼接的觀點。
這就是所謂「全層次，全象限」觀點的目標。
這種整合觀點如果成功的話，
可以立即應用在商業、教育、醫療、保健、政治、文化研究、心理學、人文發展各方面，不一而足。
問：不論從事哪一個領域的工作，大家都可以應用四大象限建立自己的整合觀點。
威：沒錯，拿醫療來說好了，
你可以看到凡是有效的保健都是不只考慮客觀的用藥、實體治療（右上象限），
而且還考慮病患的主觀想法與期望（左上象限），
文化對於疾病的態度、希望、恐懼（左下象限），
社會體制、經濟因素、就醫途徑（右下象限）。
所有這一切都對病患的疾病過程有因果關係
（因為每一象限受其他每一象限的影響，也影響其他每一象限）。
凡是法律、教育、商業、政治、環境倫理、各派女性主義、監獄改革、哲學體系等等，
無一不可做如是分析。
而且這樣做會有具體的收穫。
如果四大象限是真的，那麼不管是哪一個系統，
只要包含全部四大象限，效能一定會比較高（所以成本效益也比較好）。
任何商業體系，只要把全部四大象限考慮在內，效率一定會比較好，所以所得利潤也比較多。
只要把四大象限考慮在內，教育系統會比較有效率，政治的反應力會比較強，
靈性學的轉化力也會比較高。其他的東西都是。
這是實踐整合觀點的第一步──也就是從單象限途徑邁向全象限途徑。
第二步則是從全象限途徑邁向「全層次，全象限」途徑。
問：這樣的話，就要追溯每一象限之內的各種發展波（Wave）或發展流（stream）了。
威：沒錯。
我們已經探討過左上象限的發展 整個意識光譜之內九個左右的進化支點，
以及從物質、身體、心智、靈魂以迄於靈性的種種需求、動機、價值觀、世界觀、自我統合等等。
但是這一切發展在其他每一象限都有其關聯物。
所以我們也要追溯這些關聯物。
我們不但要看醫學包含四大象限時是什麼樣子，
也要看醫學在每一象限都涵蓋整個意識光譜時是什麼樣子。
我們不但要看用物質觸及身體時如何治病．同時也要看觸及心智、靈魂、靈性時如何治病。
全光譜醫學是什麼樣子？
同理，全光譜教育是什麼樣子？
全光譜經濟是什麼樣子？
全光譜政治、商業、婚姻制度、電影、藝術是什麼樣子？
問：追溯每一個象限的全光譜。
我、我們、它三大領域都從身體、心智、靈魂以迄於靈性逐層發展。
這就是全層次全象限。
威：對。
尤其我們還記得，我們把靈魂和靈性包含在整合觀點當中時，
我們是上溯空性和下及萬有兩邊同時顧及。
我們不但要包含智慧的解脫，也要包含慈悲的輪迴；
前者引領我們從身體、心智、靈魂以迄於靈性一直往上超升，
後者引領靈魂與靈性下降到身體、俗世、生命、關係──這是男神與女神同獲尊崇。
這種整合觀點是很多人研究的題目。
有一千多篇畢業論文探討到實踐全層次全象限途徑的方法
（各象限當中的發展層和發展線的問題，請參閱《整合心理學》一書）。
但是讀者也可以利用很多簡單易行的方法，在日常生活中實踐自己的整合觀點。
問：譬如個人轉化、靈性修練等等。
但是，既然說整合的轉化修練法是全層次、全象限的，那麼實際上該怎麼做呢？
威：如果喜歡的話，以下這些書有一些途徑可以依循：
東尼．史瓦玆（Tony Schwartz）的《事關緊要》（What Really Matters）、
麥可．墨菲（Michael Murphy）與喬治．雷奧納（George Leonard）的
《The Life We Are Given》以及我的《一味》。
總的觀念很簡單，
大體上就是在自我、文化、自然之間修練我們的身體、心智、靈魂、靈性。
問：這就是整合觀點。
威：對，整合觀點。
這個觀點最後的結果只是要喚醒永恆的你，喚醒此一整合展現的真正作者－－神性。
在這裡，深藏於心性（the Heart）祕窟不可見處的男神和女神終於結合；
空性擁抱一切色相，猶如失而復得的摯愛；
永恆歡喜的詠頌高貴的時間；
濕婆禁不住為光輝的夏克提神魂顛倒；
上行和下行在單手擊掌聲中恣意擁抱－－
法界在永遠一味的宇宙裡認識了自己的真實本性，
在不言而喻的體悟中看見了自己，卻不讓任何一個靈魂說出這驚奇的故事。
--- 肯恩．威爾伯
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