問：你在開示中提到〔當下〕，我很想知道：
如何能由對於時間的相對一刻的覺知變為對於究竟的覺知？
答：我們必須以對治相對層面做為開始，
直到最後這個〔當下〕呈現出如此生活化的特質，它不再依賴相對的方式來表達了。
你可以說〔當下〕存在於所有時間，它超越相對概念（concept of relativity），
不過，因為一切概念都建立在相對的觀點上，所以不可能找到任何超越它的字眼。
〔當下〕是唯一可以直觀的方式。
首先，它介於過去與未來之間——現在；然後，我們逐漸發現，〔當下〕根本不依賴相對性。
我們發現過去不存在、未來不存在，每件事都發生在現在——當下。
同樣地，為了要表達空間，我們可能先拿來一個瓶子，然後將瓶子打破，
之後我們看到：瓶子裡面的空與瓶子的空無二別——這就是技術（technique）的全部意義所在。
起初，〔當下〕就某種意義而言並不完美，
或者我們可以說禪坐並不完美，純粹只是人工化的練習：
你坐在那裡，試著一動也不動，並且集中注意在呼吸上等等。
但是，你以這種方式開始，之後卻漸漸發現並不只此而已，
因此，你所做的努力，譬如為發現〔當下〕所付出的，不會白費，
雖然在當時看來可能相當愚蠢，不過卻是唯一可以開始的方法。
問：對於學習禪修而言，必須先去掉自我才能開始嗎？或是會在研習當中自然發生？
答：那會自然發生，因為你不可能以無我開始，而基本上〔自我〕並不壞。
好與壞並不真正存在，而僅是次要的事。
自我，在某種意義上而言是虛妄不實的，但卻不一定是壞的。
你必須從自我出發，利用自我，然後它會像一雙鞋子似地逐漸磨壞，
不過你仍必須用它，將它徹底磨損殞盡，這樣你就不用再保有它了。
如果你將自我推到一邊去而以完美開始，你可能會片面地愈來愈完美，
而另一方面的瑕疵也正在累積，就如同產生強光的同時也製造了強烈的黑暗一樣。
問：您提到禪修的兩種基本形式：
祈禱或試圖與更崇高的某種存在溝通，以及另一種單單只是覺知事物的實相。
但這種祈禱也存在於佛教中，譬如祈請文的念誦等，因此我不太明白。
我的意思是：這兩種禪修形式雖然不同，但實際上可以合在一起嗎？
答：是的，但是佛教中的祈禱只不過是打開、放棄自我的一個過程，是個製造容器的過程。
我無意貶抑另一種虔敬，不過，如果從對那種方法未能純熟運用的人的觀點來看的話，
虔敬無疑變成了渴望自我解脫——他將自己視為被分割的、被禁錮的、不完美的，
也就是他將自己看成基本上是壞的，並且試圖掙脫。
換句話說，他將自己有瑕疵的部分認同為〔我〕，而將任何完美的部分視為與某外在生命體雷同，
因此，他唯一可做的就是掙脫禁錮。
這種虔敬是過度強調自我覺知——負面的自我。
雖然佛教有千百種不同的虔敬修習，也有許多對上師虔敬的故事，
或如何可與上師溝通以及如何由虔敬達到證悟的記述，
然而凡此種種皆以不集中於自我為開端。
譬如，無論進行任何念誦或儀典，當使用象徵或觀想諸佛時，
在任何觀想產生之前，都須先做無相禪修以創造一完全開放的空間；
在結束時，必定念誦所謂的三輪體空：〔無我，無所觀之對象，無觀想之動作。〕
意義在於將任何有所成就的感覺皆拋回虛空中，因此，我們不覺得是在收集任何東西。
我們可能感覺無比的虔敬，但那種虔敬是抽像式的，而不是向內集中的，
我們只是認同那種感受，如此而已，
這可能是一種不同的虔敬概念——沒有中心存在，只有虔敬存在；
而另外那種虔敬則包含某種要求——想從中得到回報的期盼。
問：當我們到達打開與降服的階段時，難道不會產生很大的恐懼嗎？
答：恐懼是自我的武器之一，它可以保護自我。
如果我們到達某一階段，開始看出自我的荒誕不經，
不久之後，我們會恐懼失去自我——恐懼是它最後的武器之一，
過了這一關，恐懼即不再存在。
因為恐懼的目的是要嚇唬人，如果沒有回應，恐懼就失動效力了。
你看，恐懼是因你的回應而得以繼續活命的，
如果沒有人回應恐懼，亦即自我喪失，恐懼即不復存在。
問：您是將自我當做一個物體在談論嗎？
答：從哪方面說？
問：從將它看做是外界環境的一部分來說。
答：我已經說過，自我是一個氣泡，它是某種程度的物體，
雖然它並非真正存在——它不是永久的東西，
但事實上，它所顯現的比它真正的更像一個物體——
這是另一種保護自己、試圖維護自我的方法。
問：這是自我的一個面向嗎？
答：是的。
問：那麼，你不能毀掉自我，不然你就會失去識別的能力、認知的能力了。
答：不，不一定是這樣。
因為自我不包含瞭解，它沒有任何洞察力。
自我一向以謬誤的方式存在，它只會製造迷惑，而洞察力卻高明得多。
問：您會說自我是次要現象而非首要現象嗎？
答：會，的確是如此。
自我就某方面而言是智慧，但它碰巧也很無知。
你看，當你明白自己是無知的時候，就是你發現智慧的時候——那就是智慧本身。
問：如何決定自己的自我是無知還是智慧？
答：那並不是個要去決定的問題，只是我們可以那樣去看罷了。
你看，雖然我們將自我當成具有許多面相的實質上存在的東西在討論，
但基本上並沒有任何實在的物質存在，自我只是存在於時間中的一個連續創造的過程，
它時刻不斷地死去並重生，因此，自我並非真正存在。
但是，自我充當一種智慧：
自我死亡時，即是智慧本身的顯現；當自我形成之初，即是無知的開始。
因此，智慧與自我絕不是互不相干的。
那似乎很難下定義，雖然我們更喜歡有個清清楚楚的黑與白，
然而不存在的自然圖案卻不是那樣——根本就沒有分明的黑與白，萬物都是互相依存的。
黑暗是光的一面，光也是黑暗的一面。
因此我們無法一味反對哪一面，而將一切都建構在另一面上。
如果完全要靠個人的力量找出自己的方式是可能辦到的，
這與一隻從未游過泳的狗的情形相同——如果它突然被扔進水裡，它自然就會游了。
同樣地，我們本身具有一種精神性的本能，
只要我們願意將自己打開，總有辦法直接地找出自己的方式——
那只是將自己打開的問題，並沒有必要有一個明確的定義。
--- 卓揚創巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche）
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