達南是個埃及的蘇菲神秘家，一個偉大的人。
他有偉大的透視力，可以透視人類的愚蠢。
他像所有的蘇菲一樣，善於創造一種使你真正瞭解的情況－－
他們不多說話，只是把真實情況呈現給你看。
據說，達南原本並不是個師父，他是一個探求者。
有一天，他到了一個小山谷。途中，他旅行了很久。
他打從沙漠中來－－既餓又渴且累，他想找一個可以暫時歇息的地方。
他看到一個女人站在屋頂上，好像在工作。
他走向那個女人，那個女人大笑不止，達南很困惑，問：「怎麼了？為什麼你要笑？」
女人說：「我一看見你進這個村子，從你穿的衣服來看，我就猜想你一定是蘇菲神秘家。
當你走近，我看見你的臉，我就知道你不是個師父，只是一個弟子。
當你靠得更近，我能看見你的眼睛時，我就知道你甚至不是個弟子，只是剛剛要走上這條路的人。
現在，你在我面前，我完全看見你，發現你根本還沒走上這條路，只是一個尋求者！
所以我笑了，你的內在和你外面穿的蘇菲袍子多麼不襯頭！」
「蘇菲」(Sufi)本是袍子的名字。
「SUF」意謂羊毛，蘇菲則是指穿著羊毛袍子的人。
在沙漠中，穿羊毛袍子是不必要的，太熱了，
但蘇菲選擇在這麼熱的天氣中穿羊毛袍子，
因為他們認為，心靜則外面的熱就沒辦法影響你。
外頭熱，但裏頭還是涼的。
這是一種策略，使你從週邊回歸中心。
當你的身體週邊火熱，你就必須移動，尋找陰涼的地方。
比如，找到樹蔭，坐在樹蔭下，放鬆自己。
當你外頭很熱，你就會去尋找內在的某個點，熱不能穿透的點，讓你乘涼。
據說，女人這麼說後，達南丟掉他的袍子，走進沙漠中，二十年間，沒有人知道他在那裏。
二十年後達南忽然變成有成千的追隨者。
人們總是問他：「那二十年中你在做什麼？」
他說：「我什麼也沒做，只是坐在沙漠中。
我什麼也沒做，因為做什麼都只證明我的自我還在而已，我只是跟存在在一起，什麼也沒做。」
二十年什麼也沒做，水平線消失，只剩垂直的。
什麼也不做，只是存在，只需耐心。
放棄所有的方法，等待永恆。
當然，你將必須要做很多事：比如洗澡、吃飯、睡覺、鋪床，你還是要做很多事，
但你還是可以是個「什麼也不做」的人。
靜靜的自處，不做任何事，自我就消失了。
不想如何增進你自己、轉變你自己，只是接受你現在的樣子，自我就消失了。
我瞭解，你唯一的問題就是，你不接受你自己的樣子。
你總想變成別人，變成什麼大人物。
其實你並不欠缺什麼。
達南什麼也不做，二十年後，他成為一個完美的師父。
一個年輕人到了達南那兒，跟他說，蘇菲和其他很多事都是錯的。
你不是蘇菲，怎知蘇菲是錯的？
做了蘇菲，怎可能說蘇菲是錯的？
做蘇菲的人從沒說蘇菲錯，說蘇菲錯的人從沒做過蘇菲。
幾天前，有人對我說，我教你們的靜心方式全是錯的，
因為派坦加利沒有在他的瑜珈經中提過它，它們沒有出處。
我問這個人：「你曾經有靜心經驗嗎？」他說：「沒有。」
「你知道什麼是靜心嗎？」他說：「不知道。」
你不知道什麼是靜心，怎能說這個靜心方法是錯的呢？
你怎麼知道什麼不是靜心？
你不知道什麼是好，怎能說什麼是壞，你不知道什麼是道德，怎能罵人不道德？
你不知道什麼是蘇菲，怎能輕易說它錯？
我們的理智很容易發出譴責。
說某些東西是錯的總是比較容易，說「NO」比說「YES」容易得多。
你的理智總是說「NO」，即使它說「YES」，也是心不甘情不願的。
說不時，它總是很快樂，
當你對人們說不，就顯得你很有權利，它幫助你的自我意識成長，
而「是」溶解了你的自我意識。
當你說「不」時，請觀察你的內在－－所有的門都關了起來，
「不」砍斷了你與外界的所有可能性，所有愛、祈禱、臣服、靜心的可能性！
「不」使你像個島，與外界沒有任何相遇。
而自我意識總是享受於說「不」！
觀照它！
除非絕對必須，否則不要說「不」！
即使一定要說不，也要轉化為肯定、「是」的方式。
丟掉「NO」這個字眼，你會越來越清明。
「是」與「不」不只是兩個字眼，它們是兩種姿勢－－你的生命形式。
一個常說「不」的人會變得越來越憂愁，沒有人能敲開你的門，風吹不進來，
花無法在你行過的路上盛開，你只是在種植荊棘。
說「是」與「不」創造兩種不同的情境，不同的振動。
說「是」，表示你接受愛、祈禱、臣服及你的存在，你才能通往無限，變成神。
這個年輕人說什麼都是錯的，簡直愚不可及！
每天都有些什麼也不知道的人來忠告我，這件事應該這麼做，或那件事不該那麼做，跟這個年輕人一樣。
有兩種東西是無限的，人們的愚蠢和上帝的慈悲。
否則，人們如何生存！
人們如此愚蠢，而上帝有無限慈悲，存在不管人們有多愚蠢，它繼續給予。
這個笨蛋竟然到達南面前說蘇菲是錯的。
叫達南的埃及人從手上脫下一個戒指交給他。
達南覺得不必和這麼笨的人說話是對的，再說他都不會懂。
即使他在知性上懂了，那也不是個真正的瞭解，所以他開始創造情況，
他遞給年輕人一個戒指，說：「把這個拿到市場的雜貨鋪上去賣，看看可不可以賣到一塊金幣。」
市場的雜貨鋪商人沒有一個出價超過一個銀幣的。年輕人又把戒指帶回來。
「現在，把戒指拿到真正的珠寶商人那裏，看他會給你多少錢。」達南說。
珠寶商給了他一千個金幣！年輕人非常驚訝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說：
「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。如果你想要識貨，你要當的是真正的珠寶商人。」
他的說法何其精確！
蘇菲不是一個學說體系，它沒有經典，因為任何解釋都不能變成經驗，不會有幫助；
相反的，解釋常為經驗帶來障礙，它們只是經驗的膺品。
蘇菲不是見聞也不是知識。
真理不能被教導，不能學習，只有你能給自己。
只有你能讓自己明白什麼是蘇菲－－不是憑藉知識，而是憑藉瞭解。
知識是死的，瞭解是活的行為。
瞭解(Knowing)是你存在的一部分，而知識不是。
知識只是記憶的一部分，記憶不過是生物性的電腦軟體。
遲早人們將開發可以放在口袋裏的小電腦，它們將可使你攜帶全世界圖書館裏的知識。
你只要按鍵，電腦就會供應你知識－－我們花二十五年生命在大學裏跟笨老師和笨考試相處，只是為了訓練記憶力？
那些知識對電腦而言都很輕易，電腦比任何記憶系統都有效率，因為它完全是死的，而知識也是死的。
它比你的頭腦可靠得多。
知識只是你的記憶系統的一部分，不屬於你的存在。
瞭解意謂你要變成你想知道的東西。如果你要知道上帝，上帝並沒有藏在別的地方。
聽說，蘇聯發出的人造衛星靠近月球時，它播送了一條訊息給蘇聯電視臺：「直到現在我們還沒有看見上帝或神。」
上帝不是物！不是一個藏起來的人！
上帝是你內在的花朵，一種潛能、一種可能性、不是實體，你的眼睛看不見他。
你的上帝是一種潛能，它只是種籽，你要給他水，給他養分，它才能成長。
我不能把上帝擺在你面前，但你會看見你的上帝，和每個人的上帝，只是你的種籽和土質很堅硬，有的還佈滿石塊。
如果你能打破那層硬土，你就會看到你的上帝。
如果你的勇氣足夠，你就可以立即突破，如果你可以看見你的上帝，你就能到處看見上帝。
「現在你瞭解了嗎？」達南說：「你對蘇菲的認識和雜貨鋪商人對珠寶的認識差不多。」
雜貨鋪商人沒法欣賞鑽石，他們不知道什麼是鑽石，
他們只會想，它很美，可以給孩子玩，但他們不知道它的價值。
你聽過最大的鑽石歌嬉諾(Kohinoor)的故事嗎？
那是印度歌爾康達的一個農夫，他在他田裏的河邊發現鑽石，所以他把它帶回去給孩子玩。
孩子玩膩了，就把它放在窗戶下，日子久了，人們就忘了它的存在。
有個流浪的僧侶經過，向這個農夫要求一夜住宿。
吃過飯後，這個僧侶將外頭發生的事告訴農夫和他的家人，
他告訴他們，不遠處有條河，河岸盛產鑽石，只要找到一小塊鑽石就可以變成有錢人，
而在這貧瘠的土地上耕作，只能窮一輩子。
第二天，僧侶走了，但在農夫心裏留下了希望。
他後來賣了他的田，想尋找僧侶所說的那個河岸，叫他的太太、小孩等他五年。
他辛苦工作五年，到處尋找那個很容易找到鑽石的河岸，但他終於知道什麼是鑽石，
當他回到家，他簡直無法相信他的眼睛－－偌大的鑽石就躺在他家的窗戶下！
然後他記起來了：他賣掉的就是能輕易撿到鑽石的那個河岸，那個河岸本來在他擁有的田裏！
這塊農田後來變成世界上鑽石的最大產地之一歌爾康達(Golconda)。
這塊被孩子們玩厭了的石頭，變成世界上最大的一個鑽石。
這象徵著你的內在旅程。
不要賣掉你的田！
最偉大的鑽石等著你，學習做個珠寶商－－你惟一要學的就是如何死，
因為只有現在的你死了，你才能再生，恢復你的本然。
蘇菲的說法是對的：「我不能給你任何東西，直到你死。」
--- Osho
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