佛陀說：「當你離開這一世時，你也將找到快樂。」
這句話一再一再地被詮釋成在說某些關於死後生命的事情：
「當你離開這一世時，當你離開這個身體時，那時你將找到快樂。」
——好像快樂是死後才會發生的事，快樂不可能在生活中發生。
這一直是佛教徒對它的詮釋方式。
我不是一個佛教徒。
佛教徒一直以一種否定生命的方式在理解，我的理解方式是完全不同的。
而且我要對你們說，這正是佛陀說這句話的確切意思，
因為我不只是以一種哲學的方式在理解它——而是這也是我的經驗。
就經驗的層面而言，事情不可能是不同的，它不會異於佛陀。
當佛陀說：「然後當你離開這一生時……」，他的意思不是死亡。
他不過是在意指你過這一生的方式，這種愚蠢的過法：
這種充滿野心、慾求、憤怒、佔有慾、嫉妒的方式——這種愚蠢的生活方式。
而每一個不曾深入過靜心的人就是活在一種愚蠢的方式之中。
維茲尼斯基和波列塞克到一家汽車大賣場買車子。
他們的錢不夠買一輛車子，所以業務員賣給他們一隻駱駝。
維茲尼斯基問：「這有用嗎？」
業務員說：「當然，這只駱駝會在紅燈前停止，綠燈時前進。」
維茲尼斯基和波列塞克坐在駱駝背上離去，卻在二十分鐘後回來，但駱駝卻不見了。
「發生了什麼事？」業務員問他們。
波列塞克說：「駱駝的確是如你所說的。
當我們在紅燈前停止時，一群男孩在我們旁邊停下來，
一個男生大叫：‘你們看那兩個坐在駱駝上的傻子！’
我們下來看那兩個傻子是誰，駱駝就跑掉了。」
如果你注意看你這一生，如果你靠得很近去注視時，
你將會看到自己是怎麼樣的一個傻子、一個笨蛋。
沒有靜心地活著就是愚蠢地活著，
因為在這種情況下，無論你做什麼都將會是錯的。
你不可能沒有靜心而做出對的事，因為對只會在靜心的土壤上成長出來。
在思維野心的土壤上，慾望將會升起。
當有野心時，就會有競爭；當有競爭時，你不會是別人的朋友。
你是一個敵人，而別人是你的敵人。
競爭式的思維活在一種充滿敵意的方式中，
活在怨恨中，活在嫉妒中，它的整個運作是出於嫉妒。
人類因為這種生活方式而受苦，他維持在痛苦之中。
當佛陀說：「然後當你離開這一生時，你也將找到快樂。」
他的意思是：如果你離開這個充滿野心、嫉妒、悔恨、競爭的一生時，
如果你離開這個屬於自我的一生時，你將會找道快樂——
立即的、即刻的，就在此時此地。
不需要等到死亡以後，不需要等到死了之後你才會快樂。
在這一刻你就會是快樂的——你只是需要改變生活的模式。
你生活的模式有兩種改變方式：
一者是從外在、從表面——這是德性、是道德；
再者是從內在，從裏面、從內部開始改變——這是宗教。
不要成為一個道德家，那不是內在革命的真正方式，那全都是虛張聲勢。
道德家是一個改頭換面過的自我主義者，
他活在痛苦中。
唯有一個開始從中心去生活的人，
一個在深深的寧靜中進入個人主體中的人，快樂才會灑落在他身上。
--- Osho
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