第一段：身觀念處
調節呼吸即是調節身體，使心平靜，稱為「身行定止」而達到「三摩地」（禪定）。
第一階：
習觀察長呼吸每一角度的一切詳情，如什麼是長呼吸？發生時有什麼感覺？ 對身體有什麼影響？和長呼吸混熟。
第二階：
觀察(短)呼吸一切詳情，在運氣、感覺、及對身體的影響等方面，與長呼吸做一番比較。和短呼吸混熟。
兩種呼吸反覆運行，相互比較，結果便會洞識呼吸，明瞭呼吸，知道呼吸的因，知道呼吸的果，知道呼吸的影響力，必須如此認識呼吸。
第三階：
觀察這兩呼吸對身體的關係，稱為「身行」。
肉體稱為身，呼吸也稱為身，兩者不能分開，必須知道兩種身的一切，才可稱為「知道一切身」。
第四階：
所謂「身行定止」，便是調節呼吸使其逐漸的平息，身體也跟著逐漸靜定，心因此也達到禪定。
──「跟走」
其法（秘訣或善，也即現代之所謂「技術」）便是在運行長呼吸時，對它慎密監視，好像在跟隨著他走一樣，知覺一直緊跟著氣息上下奔走不離。
假定兩個距(據)點，上方在於鼻端，下方在於肚臍，這只是假定而已。
呼氣進(吸)時氣息從鼻端進入一直達到肚臍，以此為終點別處不管。
呼氣出(吐)時氣息又從肚臍開始走出鼻端，以氣息上下奔走碰擦所得的感覺作(追)蹤的目標。
氣息走進時知覺也跟著從鼻端走到肚臍，氣息走出時知覺也跟著從肚臍走到鼻端。
假定有一條空管從鼻端通到肚臍，氣息在這條空管裡來回奔走，知覺也緊跟著氣息來回走，這樣設想久不會感到困倦。
如果知覺走失使用力呼吸，使容易覺察，必要時可以大力呼吸已至發聲，聲隨氣加強感覺，即耳聽到聲音而心觀住於氣息，這樣雙管齊下也是好的，好在容易觀察。
如果能修到知覺堅跟著氣息不放，堅定不移，不會走失，便算是完成了「跟走」的一階。
──「守觀」
知覺不再跟著氣息上下奔走了，只堅守在一個適當的地點觀望。
這個適當的地點就是鼻端或鼻門，知覺在鼻門守觀，氣息走進鼻門時便立刻知道，但並不跟著走，坐著觀望而已。
不過沒有呼出之前，有一個停頓時間必須提高警覺，以防知覺走失，呼氣時也一樣。
只在鼻門守觀，應如守門人嚴坐執行。
氣息運行時，粗也知其粗，細也知其細，進也知其進，出也知其出，這便是守觀。
──「取相」
守觀的一階練習純熟了，便可繼續修持觀照相境。
以內眼觀視鼻端，不故以前觀察的是氣息，現在心已堅定了，在鼻端逐漸浮現出相境，代替氣息的存在。
但這相境只是幻相而已，有的如珠球，有的如日月，只要能夠(凝聚形相用來做)觀察，什麼相體都可以，而且這些相境隨人而異。
這些都是心造的幻境，並不是實體，作用在於訓練心的定力。
能夠一直寧觀著它不放，這叫「取相」。
──「似相」
運心變化所得相境，使它作種種需要的形體(變顏色、縮小放大、移動遠近)，這叫作「似相」。
──初禪：尋、伺、喜、樂、一心境性
達到禪定的先決條件便是先要習熟「似相」，能變化相境操縱自如，然後攝念定觀在一個明晰的化相上，
這就是說我們的心已經鍛鍊到十分精純，達到能夠控制自如的程度，可以開始提觀禪地五種感覺：
尋：心觀住(繫)於所緣的感覺。
伺：心滲透於所緣。
喜：發生歡喜的感覺，有如做事成功時覺得十分滿意的情境一樣，有的喜在心頭，有的喜露於形色。
樂：因定靜而感到安樂，心曠神怡。
一心境性：心集中在一處，堅定不移，不動不搖。
觀見「尋、伺、喜、樂、一心境性」五種感覺，一齊而生，表示心已經定止，達到初禪的境界。
如果達到這個初禪境界，便等於完成了「身行定止」階段，也即平息呼吸的最後目標。
第二段：受觀念處
這裡的「受」便是指禪定裡的喜、樂感受而言。
第五階：
在每一呼吸上觀察「喜」發生的情形，熟識其面目，
有如上段洞視呼吸的一切一樣，知道什麼叫作「喜」？這狀態如何？為什麼會發生？有什麼威力？
喜受性粗，樂受性柔。
當我們做事成功時，會歡喜得肉跳，有時更會高呼踴躍，表現出各種激烈的舉動，這便是「喜」。
第六階：
喜極之後必生安樂。必須抹開喜念，以便露出樂念。
樂念比較溫柔定靜，更加舒適，心曠神怡。
這一階便是觀察這種樂受，在每一呼每一吸之間詳細觀察，直至純熟洞識，知道什麼叫作樂？
正如我們洞識長短呼吸一樣。
第七階：
觀受(受即是行，心的真正支配者；「心行」；也即「喜」與「樂」)支配心的情境，
喜與樂對心的一切感受都要完全透視，在每一呼每一吸之間修行觀察。
第八階：
抑制心行以達定止；消退心行的力量，不令其自行支配於心。
如樂受發生時，引起煩惱與執著，我們便抑制其支配心的力量，
思維樂乃屬無常，虛偽欺詐，不執著於它，樂念便會自然而退。
蓋心的本性不喜歡虛偽欺詐，如果不思維觀察，便易受騙，但若明白那是煩惱與痛苦的禍源，不受其支配，心行力量便會消退。
第三段：心觀念處
直接修行御心。
第九階：
在每一呼吸之間觀察心的現狀：眼前的心正處什麼情形？
喜或樂？貪或不貪？紛亂或靜定？污穢或清淨？我們都要完全觀透，是非善惡好壞完全知道。
第十階：
控制心使其生極喜，處在喜悅中。必須習到能控制自如，每一呼每一吸之間全心都沈浸極喜的感覺中。
第十一階：
控制心使靜定。心由極細(喜)轉為靜定，不在喜悅了。必須學到想喜即喜想定即定。
第十二階：
在每一呼吸之間解放心脫離染著。即令心清淨，了無一物，解放一切雜念。
第四段：法觀念處
乃觀察法的演變。
第十三階：
在每一呼吸之間觀察諸行(第一階到第十二階)無常，直至適澈了悟為止。
這一階是全部最緊要一階，如果不見無常便得不到道果。
第十四階：
在每一呼吸之間顯明的觀見貪欲消退，觀見脫離貪著。
觀見無常的程度如何，離貪的程度也跟著那樣。
離即是漸次消滅，貪即欲念。
第十五階：
在每一呼吸之間觀見欲妄(煩惱與痛苦)盡滅。
第十六階：
在每一呼吸之間觀見捨棄的情形。
合共四段，稱為「四念處」。
如果「四念處」修持圓滿，便能得滅苦之果，同時「七覺支」也隨著圓滿。
所以修持十六階出入息觀，等於修持「四念處」與「七覺支」(念、擇法、精進、喜、輕安、定、中性)一樣，結果都能得到一切智與解脫。
最簡單的修法：
同樣以呼吸為基本，
第一階：修心達到平定，用什麼方法都可以。
第二階：一直觀無常。
第三階：得離貪與熄滅等果道。
如果有時間與耐力，便修十六階的一種。
如果沒時間耐力，便只修三階的簡法。
在不然連三階簡法也不能修，那只有修「覺知」兩字，
時刻提醒警覺，在想、言、行之前必須先揭起知覺，
比如要生氣時，要打人時，覺知在身便可平氣。
有完全的知覺便不會衝動與疏忽。
--- 佛使比丘
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一位將生命獻給佛陀的比丘──佛使尊者（Ajahn Buddhadasa）
●出生與求學
一九０六年五月二十七日，佛使尊者誕生於泰國南部素叻他尼府（Surat Thani Province）猜耶縣（Chaiya）本里安鎮（ Pumriang District），祖父是自福建移民泰國的華人，父親經商，母親是泰國人，他是家中長子，另有一位弟弟。
二十歲時入寺出家，法號「因陀般佑」（Indapanyo），意思是「大智慧」（Great wisdom）。
一九二八年至一九三二年在曼谷求學，後來發願生活在大自然中，以探討佛法。
在一次給弟弟法使居士的信上說：「曼谷是一個找不到清淨的地方」，
「我希望找一個遠離外在與內在干擾的地方，以便細察和研究曾學習過的佛法，....
從今以後，我不但不隨世俗浮沉，更要遠離世俗的方法，跟隨聖人的足跡。」
於是他離開曼谷回到家鄉猜耶縣，在弟弟及其他道友的支持下，於森林中成立禪坐中心，即今「解脫自在園」（ Suan Mokkh）的前身。
●誓為「佛使」
不久，泰國民主革命成功，推翻君主集權制度，實施民主立憲，
他一方面有感於泰國佛教泥古不化，部分僧侶鑽營名利不事修行，一方面接受現代思潮，強調思辨理性，
他曾評論說：「我們要把這次革命事件，當成轉向新時代的前兆，我們必須盡一切力量糾正和改進各種事情。」
於是在佛前自誓：「我誓以今生此身獻給佛陀。我是佛陀的侍者，佛陀是我的主人。因此，我更名為『佛使』（ Buddhadasa ）。」
一九三二年至一九三五年，他獨自在森林中精進禪修，一九三五年才有其他僧人前來共住，一九四三年，解脫自在園移至現址。
其弟法使居士於猜耶縣成立「法施社」（Dhammadana Group），開始發行雜誌，並開辦圖書館和印刷廠。
解脫自在園成立的初期，住在附近的居民並不瞭解尊者，小孩們更以為他有精神病而獨自看管一座無人的寺院。
另外，也有許多人懷疑解脫自在園創立的目的，甚至毀謗尊者正以宗教為幌子，暗中進行謀利的事，這樣的誤解大約持續了十年之久。
後來，透過尊者不斷地努力，他所提倡的改革運動，逐漸受到全國性的肯定，
保守派僧侶雖有人仍視其為異端，但他終能影響年輕的一代用心反省，引導泰國僧侶致力於智慧的開發。
●大自然的智慧
尊者自一九三二年成立解脫自在園開始，至一九九三年圓寂為止，大半生都在森林中度過，
他認為修法必須選擇自然的環境，因為森林是心靈全新感受的泉源。
例如與一隻公水獺不期而遇，他依照佛陀的教誨思惟，使自己不致在驚嚇中逃走或退縮，而能繼續保持冷靜；
在寂靜的深夜裡獨處，更使他一再觀察恐懼如何生起，終於能克服恐懼的幻覺，內心生起智慧而能不憂不懼；
於空曠的地方獨自結跏趺坐，即使只有一件衣服的保護，他也能集中精神自我訓練。
他堅信這種培養定和慧的方法，是在人煙稠密的地方無法做到的，只要隨時保持清明的心智，不論閱藏或修行都能事半功倍。
於大自然中，他觀察到萬事萬物本來如是，一切都只是緣起，包括生、老、病、死也是大自然中的一部分，
只是「自然」，只是「法」，他最常講的一句話是：「如是！如是！」
晚年生病時，他對來為他治病的醫生說：「自然本身就會治療它自己，『法』會使它的病痊癒，
醫生的角色是當病人體力不支時，幫忙維持體力，而其他就得託付自然了，
如此我們將對自己所遭受到的一切感到滿足，而不再多求。」
也對要送他就醫的弟子說：「佛弟子不該背著色身逃離死亡。」
他以身教教導弟子要保持正念，準備死亡。
他對自然的體悟，充分表現在對自己生命的態度上。
●關懷人類生命的安頓
尊者終其一生殫精竭慮要建立和詮釋原始佛教的純正要義。
他精研巴利三藏（尤其是經藏），再根據教法修行，然後把所證得的滅苦方法開示給眾生，
他的目標是要為目前及未來的研究與修行，制訂一套完整的參考體系。
他的方法，總是那麼合乎科學、直截了當、實際可行。
雖然他只受過十年的正式教育和初級的巴利文教育，卻榮獲泰國各大學頒贈六個榮譽博士學位。
他的著作和演講紀錄，擺滿了泰國國立圖書館的一個房間，影響著所有認真修行的泰國佛教徒。
泰國社會中的進步派，尤其是年輕人，深深受到他的教法和大公無私的典範所啟發。
自從一九六０年代以來，教育、社會福利和農村發展等各界的推動者和思想家，都在接受著他的教法和開示。
就如在一九六六年，泰國政府濫用權力，實行專制，甚至派兵鎮壓遊行示威的大學生，
尊者見到這種情況，認為在位者沉溺於追逐名利、權力，社會上倫理道德意識模糊，這些問題的根源都在於教育界只教導追求物質欲望，而忽略心靈的提昇，於是每週於電台廣播弘法，演講「斷尾狗的教育」，以斷了尾巴的狗走路就會不平衡為比喻，強調教育的重要與影響性，喚醒大眾重新思考教育的問題，以求根本解決之道。
尊者一生堅持著三個心願：
一、教導人類破除自私；
二、希望每個宗教都能互相瞭解；
三、希望每個宗教徒都能進入其信仰的核心。
自從成立解脫自在園以來，他研究了佛教的一切法門，並涉獵其他宗教，這種興趣著重在實務上的體驗，而非學術上的研究。
他從不站在佛教的立場抨擊別的宗教，反而強調各個宗教的信仰者要思惟該宗教的精髓，將該宗教的真正精神活出來。
因為他認為每個宗教的產生都是要解決人類的痛苦，若人能進入該宗教的核心，人自然就能解決他自己的痛苦。
另外，他也認為世界上有些戰爭是由宗教引起的，根源在各宗教間彼此並不瞭解。
所以他有意整合一切具有宗教情操的人們，共同奮鬥摧毀私心，以挽救全人類。
這種開闊的胸襟，為他嬴得了來自世界各地的朋友和學生的敬仰，包括基督教、回教、印度教和錫克教等各教教徒。
●仍在進行的計劃
一九九三年五月二十五日，尊者因腦溢血而昏迷，身體情況由此轉壞，於七月八日圓寂，九月二十九日荼毗，享年八十七歲。
臨終前他留下遺書：「我要依循聖戒來處理我的身體。」
在他生病之前，最常開示的主題就是「涅槃」，
他宣說涅槃是貪、瞋、癡的止息，也是人人所應追求的最高境界，
他如此解釋涅槃：不再有「我」、「我所有」的執著，不增不減，心寂靜安樂。
他生前傾全力推動的最後一個計畫是──建立「國際佛法修習中心」，目前工作目標有三項：
一、開授課程，讓外國和泰國的朋友認識佛法中所解釋的自然真理，引導他們修行佛法。
二、召集泰國（將來推廣到全世界）各宗教代表會議，促進彼此的瞭解，共同推動世界和平。
三、邀請世界各地佛教徒集會討論，擬出「佛教的中心要旨」。
尊者的身體已隨自然法則離開這個世間，但是他的智慧將永遠引導著有心學佛的人邁向解脫的道路。
香光書鄉編譯組整理
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