耶穌說：〝不要判斷〞。
──這是有人類以來地球上最偉大的諺語之一。
對我們的理智而言，這是很難做到的。
我們的理智總想立刻做判斷；甚至毫無理由，理智也可以立刻做判斷。
你已經做了很多莫名其妙的判斷；
如果你看得深些，你會發現，耶穌是對的。
每一個判斷都是錯的，
因為整個世界是深深結合為一體，除非你瞭解全部，你才能瞭解部分。
每一件事都有關連，現在連結著過去也連結著將來、連結著永恆。
過去和未來將發生的事都息息相關，你如何能判斷？
這世界是不可分的，它是一個整體。
判斷總是錯的，因為它只看到一隅就以為看到全部。
耶穌是對的，不要判斷，
因為最後的審判將接近你，它之中有死亡。
你會失去你的感覺，但有死亡你才可能成長。
你判斷，你就退縮、停止而不再開花。
不要判斷是偉大、勇敢的行為，因為我們的頭腦總是熱切的想去判斷；
說好與壞，論是與非，不斷的做判斷。
如果你想逃出它的控制－－只有那樣才可能有內在的成長－－那麼，不要判斷。
有個故事很簡單：
有個鄉下老人，他很窮以伐木為生，但連國王都嫉妒他，
因為他有一匹美麗的白馬，它既美又壯，渾身煥發光芒。
國王出了很高的價錢，但老人說：
「這隻馬對我來說，不只是一匹馬，他是我的朋友，我怎麼能把我的朋友賣掉呢？」
老人死也不肯賣馬。
有天早上，他發現馬不在馬廄裏，村人知道這件事後，都嘲笑他：
「你這個笨蛋，我們早知道你的馬會被偷，你早該把它賣了，還可以使你變成有錢人。
現在你的馬沒了，而你什麼也沒有了，真是不幸！」
老人說：「別說得那麼肯定馬只是不在馬廄裏而已。
這是事實，其他的說法都只是判斷，這件事是幸抑或不幸，還不知道呢！」
但大家都叫老人不要自我安慰，這麼有價值的馬丟了，當然是不幸事件。
老人不置可否。
在十五天後，某個夜裏，馬回來了，它並沒有被偷，它是自己逃走的，
他不但自己回來，還帶了一打野馬回來。
村人們知道此事，又來恭喜他，說：「你是對的，你的馬丟了並非不幸，而是你的幸運！」
老人說：「還不知道呢！事實上是，我的馬帶了十二隻野馬回來，它還未必是福，你們別打擾我了。」
人們不再多言，雖然他們心裏覺得老人很奇怪，他們想，他多了十二匹馬，
只要公那十二匹馬稍加訓練，他就可以變得很有錢，這當然是福了。
老人有個獨子開始訓練這些馬，有一天，他從其中一匹野馬背上跌下來，跌斷腿，
村人又說：「你是對的，這未必是福，你的兒子因而跌斷腿，你只有這麼一個兒子，將來要依靠誰呢？」
老人說：「還不一定呢？誰知道我兒子跌斷了腿是福還是禍呢？你們現在就做判斷，太片面了。」
幾個禮拜以後，這個國家與鄰國發生戰事，所有的年輕人都被調去打仗，
因為老人的兒子跛了，所以沒有被調走。戰勢不妙，士兵無人生還，人人哭得呼天搶地，
於是村人們又來對老人說：「你是對的，你兒子跛了，所以他才能活到今天！」
老人說：「你們還在做判斷！是福是禍只有老天爺知道，凡人是沒辦法明白的。」
當我們說：「老天知道！」，我們意謂著：「存在的整體知道！」
不要判斷，否則你永不能成為整體的一部分。
蘇菲很堅持：別為沒發生的事煩惱，別做判斷。
你的覺知還很低，你生活在可憐的黑暗山谷中，但你甚至要判斷佛、判斷耶穌－－
不但被審判，而且被送上十字架，被人們判斷了他的罪名，被判斷懲罰。
你活在可憐的黑暗山谷中，連夢中也沒見過山峰，無法想像有山峰。
夢出現你的知識，因而你連山峰也夢不到，無法想像！
你不能想像什麼是上帝，什麼是佛，但你已做了判斷：
「這是佛，那不是佛，這人成道了，那人還沒成道。」
人成不成道不會被你的判斷所傷害，但你以你的判斷傷害自己。
你一判斷，就停止了成長。
判斷是理智的凝滯狀態，你停止行動、停止努力，停止認知更多的東西。
你做完判斷，就感覺事情完成了。
理智喜歡做判斷因為再繼續行動是件麻煩事。
在過程中總是比較困擾，做結論使你覺得自己達到了目標，可以不再往前走。
一個步向終極旅程，應該把它當成基本點，而不要判斷。
這很困難，幾乎不可能－－因為在你知道它之前，你的理智已經開始判斷了，
但只要你逐漸嘗試，會有微妙的覺知升起，然後你才可以丟棄你的判斷，變成宗教性的。
然後，你不知道什麼是對，什麼是錯。
你們一般稱為「宗教界人士」的人什麼都懂，
他們總知道什麼是對，什麼是錯、什麼該做，什麼不該做。
他們總是有意見，他們變成厚臉皮，變得豬頭豬腦。
他們的旅程停止了，不再成長，他們的河流枯乾。
如果你想要移動、成長，無限的移動和成長是可能的，
因為上帝不是一個固定不變的點，上帝是生命移動的整體，多變的存在的整體。
如果你要和上帝一起散步，你必須繼續移動，必須在你的旅程上繼續走。
事實上，旅程永遠不會結束，一條路結束了，會有另一條路開啟；
一扇門關了，會有另一扇門打開。
你面前總是有較高的山峰，你才到達一個山峰，就想休息，認為你什麼都達到了，
忽然間，你又會看見更高的峰。
峰峰相連，沒有盡頭，旅程是無限的，上帝也是一個無限的旅程。
有勇氣的人，從不擔心什麼是目標，只是安於旅程本身，和生命一起移動，
像與河流一起流動一樣，活在現在這一刻，並且成長，
只有這樣的人配和上帝散步。
頭腦指向的人是二流的，你的所達到的目標也是二流的。
沒有目標是好的，為什麼生命能不死？
因為每一個目標就是一個死亡，達成目標，你就不再被需要。
判斷太多的人處處阻斷自己的成長，
一旦判斷駐進你的內心，你就無法看見新的東西。
你的判斷不容許新的東西，因為它會被新事物打擾。
你必須閉上眼睛活著，像個盲人，
因為你已下了判斷，張開眼睛，你會看到新的東西，你就必須改變判斷。
而通常，判斷讓我們覺得很舒適，你像在舒服的房子裏，忘了路及旅程，
忘了外頭可能接近而來的危險。
你把自己關在小小的房子，不再冒險，緊閉著窗戶，也怕開門，
怕陌生的事物進來，打擾了你的舒適與安全。
所以你活得像個盲人，你其實並不盲－－只是狡猾，你因狡猾而盲。
你的理智總是很快的做判斷，避免任何旅行，只懂得脫逃。
已有成千上萬的人來見我，他們可以分為兩種類型：
有些人準備張開他們的眼睛，有些人根本不準備打開他們的眼睛。
準備張開眼睛的人，才有可能性；
不準備張開眼睛的人，只是在墳墓裏生活，不允許任何花朵在他的存在中開花，也不許任何微風拂過。
他也不許任何未知，他很害怕，只能在固定的圓中移動，不斷重覆相同的事情，
像個留聲機，一再重覆，然後說活得很無聊！
沒有人該對你的無聊負責！
因為無聊的人自己決定閉上了眼睛，張開眼的人從不覺得無聊。
生命是迷人的、神奇的，生命是奇蹟！
每一個人都有幾百萬個奇蹟在你的身邊發生，但如果你因判斷而閉著眼睛，你就不能看。
你經過一朵花身旁，有人對你說：「花很美麗！」
但你只是像留聲機一樣重覆：「是的，它很美，它是一朵玫瑰花！」
但事實上，你並沒有看到花和它的美，只因不回答可能會讓你很困窘，所以你無意識的喃喃自語。
你愛上一個女人，但即使在蜜月期還沒結束前，你的愛便已染上灰塵，
她變得不再像你看她第一眼時那樣美麗耀眼。
到底發生了什麼事？
你認為你比第一眼時瞭解她，因為你下了這個判斷。
你認為她已經不再是個陌生人，像已認識她，你怎麼真正認識一個人？
一個人是無限的過程，你永不會認識一個人。
在早上，旭日初升，鳥兒歌唱花朵多麼鮮美！
在花瓣上，你可以看見新生命的悸動！
到了下午，花兒又不同了。
氣候改變，太陽不再是一樣的太陽，鳥兒也不再唱歌，
花兒不再像你早上看到的那樣朝氣蓬勃，它變得越來越憂傷－－那是另一種不同的體會。
到了黃昏，花朵枯萎，回歸宇宙中心，
你可以在一朵花中看見你的生死，看它如何轉變，而後死亡，每一個過程都如此不同。
如果你不知道花朵的幾百萬風中變化，你如何知道一個人？
人是盛開的覺知，進化中所盛開的最偉大的花朵。
你怎能說你瞭解你太太？
當你認為你已知道時，你就以為任務完成了，你已下了一個判斷－－你又開始尋找另一個女人。
一個女人對你還是個陌生人，
你將會在你的妻子、你的丈夫、小孩、朋友，甚至敵人的存在中，歷經許多氣候和心境的轉變。
沒有人真的已經知道什麼，理智很狡猾，它需要知識，
因為知識讓你感到安全，有陌生人就不安全。
在未知的環境中，你總會覺得害怕：
當你不認識你的四周，不認識那些人、花、樹時，你的自我認同感就迷失了。
當你感覺你知道你的妻子、孩子、朋友、社會、歷史及地理環境的所有知識時，
你才能知道自己是誰，因此你不斷餵養自我意識。
知識是自我意識的食物，
但自我意識的死亡才是新生，自我意識的滋長只是你的死亡。
別想安定下來，你要成為無家的修行者。
印度有很多這樣的人，
他們流浪、無家且無根，沒有認同感，與未知一起生活，每一件事都使他們驚喜。
對你而言，好像沒有任何事值得驚喜，因為你覺得你什麼事都知道。
當你活在「不知道」中，每一件事就都是新的，
每一件事都不須比較，與過去無涉，與未來無關－－每一件事都是獨特的，它沒發生過，也不再發生。
如果你錯過這一刻，你將永遠錯過它，它不再回頭。
每一刻都是存在的不同風貌，你若不享受它，你就會錯過。
通過知識，你則會錯過它，因為你以為你早知道了。
當我告訴你：「從房子裏出來，太陽升起了，非常美麗。」
你說：「我知道，我常常很早起來，我早就看過了，別吵我。」
事實上，今天的太陽你從沒看過，我從前也沒來叫醒過你。
每一件事都是絕對新、絕對原始的，只有被理智弄老的你把每件事看成死氣沈沈、滿布塵灰。
你覺得無聊，表示你不懂如何在「不知道」中生活。
孩子從來不會覺得無聊，每一件事都讓他們驚訝。
你要一直活在驚喜中，讓你的整個存在充滿驚喜。
忽然間你會發現世界完全不同，它不是你早知道的那個世界，因為你已不同，世界就不一樣。
不要判斷，不要用你的知識築成監牢，維持你的自由、無根與無家。
這些都是象徵性的，
一個無家的門徒意謂他不根源於過去，在過去中他沒有根，
並不是說他像個流浪漢一樣流浪，他的流浪層面較深：在精神上，他是個流浪漢。
從一個國家流浪到另一個國家，對你不會有太大幫助，早晚你會安定下來。
從沒有非常老還在做嬉皮的人，而當一個嬉皮想安定下來時，沒有人比他更安定。
一個平凡而坦誠的人，總會感覺到一種叫他去流浪的內在召喚。
他也許已成家立業，但這樣的呼喚還是持續的在他夢中、想像中出現，
但當一個嬉皮想安定下來，他會絕對的安定，他已明白當流浪漢的滋味，
就知識上來說，他知道了。
當我說，變成「無家」可歸，我並不是叫你實際上如此。
我意味著內在的無家生涯：
不安定、不根著，沒有過去，只活在現在，這一刻就是整體，就是全部。
忽然間，你變得覺知，覺知於隱藏的、看不見的，從四面八方環繞你的未知。
它像廣大的海洋，嶄新的事實在裏頭出現又消失。
生命永遠不會變老，生活永遠不會變成二手貨，它是原始而新鮮的。
只有你的理智會變老，會使你錯過生命。
為了持續活在新鮮中，你必須停止判斷，最高的覺知就會在你裏頭開花。
判斷是一種負擔，但它已變成你不得不的習慣。
有東西出現你面前，你就立刻下判斷，生怕來不及，
但若你變成像佛陀或達南這樣的蘇菲師父，你就接近自古常新的覺知本源。
沒有任何東西是舊的，沒有任何東西從過去而來，覺知只會在此時此刻出現。
理智是時間，而意識是永遠。
我們的頭腦像一列有許多車廂的火車，從過去連結到現在，從現在連結到未來，水平的移動著。
而覺知是垂直的，它不從過去來，也不通往未來，就在此時此刻，它垂直深深向下，也高高向上。
這就是基督在十字架上的涵義－－而基督教對這個意義完全無知。
十字架是一個象徵，一條垂直的線和一條水平線相遇，
基督的手放在水平線上，而除了他的手外，他的整個存在，在垂直線上。
它有什麼意義呢？
它的意義是：行動是時間的產物而存在則遠遠超越於時間。
手象徵行動，耶穌的手被釘在水平的時間中。
行動是時間的產物，我們的行動出於理智，理智也是時間的產物。
手是頭腦的延展，它們有一致性。
你的頭腦可分成兩個部分，右邊管轄左手，左邊管轄右手，你的理智用手控制外界的事物。
所有的行動，肉體的或心理的，都是時間的產物。
你的存在是垂直的，它有深度及高度，並沒有兩層的限制。
當你判斷時，你水平的自我認知會越來越強，因為對於判斷來說，過去是必要的。
你不可能不憑藉過去，就能判斷東西。
你說，這張臉很美。你怎麼知道它很美？
因為你看過很多張臉，在讀小說時想像過，在電影中看過，在過去，你對美已有成見。
它是模糊的，你無法定義的概念，但如果有人堅持要你說出什麼是美，你就會覺得很困惑，
美像雲一樣，對你來說只是個模糊的概念。
你說，這張臉很美，就是把過去模糊的概念帶過來比較事實，你的判斷和你過去的經驗有關。
如果你沒把過去帶進來，那完全不同的美便出現了。
不經判斷，不經理智，不受欺騙，只是你在此時此地對這張臉的看法，
對神秘性的深深參與，對此時此地這個人的參與，這時候，這個人既不美也不醜，所有的判斷都消失了。
只有未知，無名的神秘性－－只有在不判斷的這一刻，愛之花才會綻放。
對理智來說，愛是不可能的，只有性是可能的，
因為理智接受行動，而性本身是一種行為。
愛不是一種行為，它是一種存在的境界它是垂直的。
當你看一個人而不去判斷他的美和醜、好和壞、賢與惡時，
你就能看進他的眼睛裏，和他內部能量的來源相遇。
這樣的相遇是無形的美，是屬於靈魂的，永遠的。
對事物亦然，如果你看著一朵花，不下判斷，花的心靈也會向你敞開，邀請你的參與。
判斷是邏輯、是批評而不是愛。
判斷是表面的，沒有深度。
當你判斷一朵花，花便閤起來；當你判斷一棵樹，樹就不在。
如果你只是純粹的觸摸、擁抱樹、棲息在樹下，不以任何頭腦作用，任何一棵普通的樹都是菩提樹。
無限的情感從樹流向你，樹將與你分享秘密。
即使是石頭也一樣。
當佛陀擁觸一個石頭，它就不再只是石頭，它有了生命，有了悸動的心。
當你存在的境界與覺知越高，你就越能從平凡的事物來領略這一切。
不要判斷。
幾百萬人以判斷錯過佛陀、耶穌及查拉圖斯特拉。
當你遇到比你有更高覺知的人，不要判斷，只要敞開，這樣他才能幫你……
--- Osho
留言列表
