從什麼不是幽默感來看什麼是幽默感，會很有趣。
缺乏幽默似乎是由於以「冷酷的事實」為本的心態。
有此心態者，為人處事都非常冷酷，誠實得要命，嚴肅得要命，
用個比喻來說，他就像是活屍。
他生活在痛苦之中，臉上老是帶著痛苦的表情。
他體驗過某種冷酷的事實——現實——他嚴肅得要命，到了成為活屍的程度。
嚴酷的活屍為幽默感之反，那種情形猶如有人手持利劍站在你的背後，
如果你不好好地修禪，如果你不乖乖地坐正，你背後的人就要下手了。
或者，如果你不好好地、誠實地、直來直往地過日子，有人就要打你。
這是不必要的自我監視或自我觀察所產生的不自在的感覺。
不管我們做什麼，都老是受到監視和檢查。
其實，監視者不是「大哥（Big Brother）」，而是「大我（Big Me）」！
我的另一面在監視我，在我背後，就要下手，就要指明我的缺失。
這種作法，無樂可言，談不上幽默感。
這種嚴肅，跟修道上的唯物問題有關。
只要我屬於某一禪修傳承，參加某一教會及其組織，
我就會因獻身宗教而必須做個好男孩或好女孩，
必須做個誠實、善良、經常上教堂的人；
我必須符合教會的標準，遵守教會的規定；
我若不履行我的義務，我便會受到詛咒，縮成一具枯屍。
此中有著嚴肅的、死亡的威脅——死亡在此是指未來不再有任何創造的過程。
這種態度含有局限、僵硬的感覺，完全沒有活動的餘地。
你也許會問：
「偉大的宗教傳統，偉大的教義怎麼說？它們講戒律。戒律跟幽默感合得來嗎？」
我們來仔細看看這個問題吧。
這些戒律和持戒，是真的建立在把 「善」與「惡」完全看成對立的心態上嗎？
偉大的教義，真的主張我們抗惡是因我們站在光明一邊，站在和平一邊嗎？
偉大的教義，是教我們對抗「不好的」那一邊，壞的、黑暗的那一邊嗎？
這是個大問題。
在有智慧的神聖教義裡，不該有任何戰爭；
人只要一捲入戰爭，一想要防禦或攻擊，他的行為就不神聖——
戰爭是世俗的、二元對立的、戰場上的情況。
你不會以為偉大的教義憨直若是：努力做好人，奮力打壞人。
那樣豈不成了好萊塢西部影片的作法——
還沒看到結局，你就已確知 「好人」決不會死，「壞人」一定完蛋。
這種作法顯然是憨直的，
但我們在「修道的」努力和「修道的」成就的名義下，所製造出來的就是這種情況。
我並不是說幽默感應該肆無忌憚，
我是說不要眼中只有戰爭、奮鬥、二元對立，而要另有所見。
如果我們把修行之道看作戰場，那麼我們就是軟弱無能；
我們在修道上的進展如何，便全要看我們征服的地區有多大、
我們克服自他過失的情形怎樣、我們除去的不善有多少，
你能產生多少光明，便全要看你能消除多少黑暗，
這是軟弱無能的作法，簡直不能稱之為解脫或自在，木底（mukti，解脫）或涅槃。
你打敗了什麼而獲解脫，這種作法純屬相對。
我不想把「幽默感」的問題弄得很嚴肅；我恐怕有人會這麼做。
但是為了真正瞭解屍體所代表的那種僵硬，我們難免會有把幽默感弄成嚴肅之事的危險。
幽默感意謂從高空如實得見情況的兩極：
世間有善有惡，你好像居高臨下，看到善惡的全景。
然後你開始覺得地上那些相殺、相愛或沒做什麼的小人兒，實在微不足道；
也就是說，如果他們把他們的相殺、相愛看成了不起的大事的話，
我們可以看出他們吵吵鬧鬧的諷刺面。
我們若非常努力去建造一個巨大、真有意義、真有力量的東西，
心想「我真在追求什麼，我真努力對付自己的過失」，或「我真在努力做個好人」，
那在鳥瞰之下，便會嚴肅盡失，而成了紙老虎——這是極為諷刺之事。
幽默感似乎來自遍滿的喜悅，這種喜悅不捲入「彼」「此」之戰，
所以能有空間擴展成完全敞開的情況。
喜悅能發展成全面的喜悅，能看到或感受到整個地面或敞開的地面。
這種敞開的情況裡，沒有絲毫界限或假裝的嚴肅。
你若想把人生看作「重要事務」，你若想強令人生嚴肅，好像每一件事都是大事，那就可笑了。
幹嘛小題大作？
有人也許會力圖把坐禪的姿勢弄得百分之一百或百分之二百的正確。
了不起！
好好笑！
另一方面，有人也許會力圖發揮幽默感，老是想開玩笑，隨時隨地不忘抓逗趣：
這種作法本身就非常嚴肅，同樣可笑。
如果你逐漸增加身體的緊張，緊張到咬緊牙關、咬住舌頭，
那麼便會突然有什麼東西讓你發癢想笑，
因為你做得太過分，走上極端，到了荒謬可笑的地步。
緊張至極，自會變成幽默。
有個西藏故事，講一位比丘捨離輪迴的混亂生活，決定去住山洞，一心修觀。
此前，他曾不斷想著人生之苦。
他的名字是朗如（Langru）的岡納巴（Ngonapa），也就是朗如的黑面人——
因為他從來不笑，在他眼中人生無事不苦。
他在洞中閉關多年，非常嚴肅，極為誠實，
直到有一天他看佛龕時，發現有人在那裡放了一大塊綠松石作為對他的供養。
他在觀看這個禮物的時候，瞧見一隻老鼠爬進來想把那塊綠松石拖走，可是拖不動，
於是，這隻老鼠回洞叫來另一隻老鼠，二鼠合力去拖，還是拖不動；
它們齊聲尖叫，又喚來八隻老鼠，終於把那塊石頭拖進它們的洞了。
看到這裡，朗如的岡納巴笑了起來，
這是他生平第一次笑，也是他第一次得見敞開的境界，得到剎那的頓悟。
可見幽默感不只是講笑話或說悄皮話，不只是故意逗樂。
幽默感包涵看出兩個極端並列時所顯示的根本諷刺，所以你不會對它們認真，
不會認真玩它們那種希望與恐懼的遊戲。
此即為何修道的經驗是那麼微不足道，為何禪修是一切經驗中最微不足道的。
微不足道的原因是你根本不對它作價值判斷。
你一旦深入微不足道的敞開境界而不涉入價值判斷，你便開始看清週遭進行的遊戲了。
有人表情嚴肅，一本正經的修道，想要做個好人。
這種人，如果受到冒犯，便會認真，可能為此而打上一架。
你若從實際情況本不嚴重的觀點去看，便能在這種嚴肅認真當中，在這樣小題大作者的身上，看出幽默。
問：我聽到過的勸人做善事和正事的說法大部分是：
「先積功德，為善去惡，則日後甚至連毒癮都易戒掉。」您看這種作法如何？
答：如果我們從幽默感的觀點去看，這種「戒掉」或「放下一的想法似乎太認真、太天真。
如果你想放下一切，做個好人，諷刺的是，那根本不是放下，而是拿起更多，
這便是可笑的地方。
有人也許認為自己能夠放下所背重擔，但重擔的不在或放下，比那重擔還要重上百倍。
放下什麼，容易，但隨放下而來的副產品則可能含有某種非常沉重的偽善之感。
每次遇見人，你都會想，甚至會說：「我放下了這個、那個。」
「放下」會變得越來越重，好像你是在背著一大袋的細菌；
最後，它可能成為一個大蕈，而且越長越快。
到了某個階段，一個人會因放下了很多事物而自覺了不起，以致開始變得讓別人根本受不了他。
禪修也是一樣，如果我們把它當作一件大事，一項要務，那它就會變得難以對付，
變得十分沉重而把我們壓垮，讓我們連想一想它都受不了。
我們會像是吃得大多，消化不良，快要撐壞了的人，心想：
「我希望肚子餓，那至少也會讓我覺得身輕。
可是現在我的肚子太飽了，快要撐壞了。我真希望從未吃過。」
我們不能對修道那麼認真，那麼認真乃是弄巧成拙，違反「放下」的真義。
問：開悟的人已經克服悲劇感了嗎？
答：不是一定要開悟才能放下悲劇感。
如果你涉入高度的緊張情況，捲入悲劇的強烈感情，你也許會同時看出其幽默。
這就像是聽音樂，當我們傾聽不斷升高的樂聲時，如果音樂突然停了，
我們會立即開始把這突如其來的寂靜當作音樂的一部分聽。
這不是什麼殊勝的經驗，這很常見、很平凡；
此即為何我說它是最微不足道的經驗之一，
原因就在我們不對它作價值判斷——這種經驗幾乎等於沒有。
當然，我們若把「我」的牽強附會本性發揮出來，便可繼續說，
就是因為這種經驗幾乎等於沒有，就是因為這種經驗如此微不足道，
所以它才是一切經驗中最有價值、最不平凡的經驗。
這種說法只不過是運用戲論來證明你所涉入的是件大事，其實，它一點也不大。
問：幽默感與頓悟有什麼關聯嗎？
答：當然有。
有個故事，講的是一個哈哈大笑而死的人。
這個人是純樸的村民，他問上師：「阿彌陀佛是什麼顏色？」
依傳統畫像，應為紅色。
不知為何，他誤以為上師說阿彌陀佛的顏色如火中之灰。
這項錯誤影響了他的整個觀修，因為他在修彌陀觀時，所觀想的是灰色的阿彌陀佛。
臨終時，他在床上，想要再確定一下，所以又問另一位上師：「阿彌陀佛是什麼顏色？」
這位上師說阿彌陀佛的顏色是紅的。他一聽此言，突然大笑起來，說：
「好哇，我一直以為他是灰色，現在你卻告訴我他是紅的。」
他又大笑起來，就這樣笑著死了。
所以說，頓悟的經驗是克服某種嚴肅心態的問題。
有很多故事講到某些人因突然大笑而得見覺境——看出相反情況的對比及所含的諷刺。
例如，有位隱士，他的信徒住在數里外的村莊，
這位信徒供養隱士食物及其他生活必需品，通常都是叫他的妻子或兒女送去。
但有一天，隱士聽說施主要親自前來看他，隱士心想：「我得給他一個好印象，
我得把佛翕打掃乾淨，把每件東西擦亮，讓佛龕和我的房間都整整齊齊，一塵不染。」
於是，他動手去做，徹底清理一番，直到佛龕煥然一新，
有盛著淨水的淨水碗，有火焰光明的酥油燈，莊嚴肅穆。
做完之後，他坐下來開始欣賞他的房間，環顧四周，
一切看來都非常整潔，有點不像真的，佛龕看來也同樣虛假。
他猛然驚覺，看穿了自己的偽善。
於是他到廚房去，抓了兩把灰來，往佛龕上拋撒，直到整個房間變得一塌糊塗。
施主來了，看到隱士房間那種自然不整的狀況，極為感動。
隱士忍不住大笑起來，說：
「我本已盡力把自己和房間弄得整潔，可是後來一想或許我該給你看現在的模樣。」
此話一出，施主和隱士都放聲大笑。
對他們二人來說，那是偉大的開悟的一刻。
問：您每次說法都描述某種似乎無法脫身的情況，
在那種情況裡，我們都已被困在陷阱，都已被捉入網中。
我只想弄清楚您是否暗示過有何解脫之道？
答：你看，重點全在如果我們老是談解脫之道，
我們就是在從事幻想，在做解脫、得救、成覺之夢。
我們必須講求實際。
我們必須仔細觀察現狀，看看自己不正常的心態。
一旦我們對自身處境的負面完全熟悉，我們自會了知「解脫之道」。
但是如果我們只談證果將是如何的美妙可樂，我們就會變得極端真誠和喜歡幻想，
而這種態度則會成為障礙。
我們必須講求實際，這就像是有病去看醫生，
醫生若要給你醫治，他必須先知道你有什麼病；
問題不是什麼會對你好，那是後話，與此刻無關。
你若把病情告訴醫生，那就是解脫疾病之道。
此即為何佛先說四諦——你必須從知苦開始，
知苦之後，你再繼續追究苦因、離苦之道及如何解脫。
佛陀沒有以成覺經驗的美妙為其初轉法輪的主題。
問：依照通常的模式來評估和判斷，我發現自己在想，
您後來講的過失和障礙，好像比先前所說的那些要深，是這樣嗎？
答：是這樣。
即使你已像菩薩那樣入道，你仍會在開悟時想去分析你的悟境，
包括自我觀察、自我分析和自我評估；
而且會繼續下去，直到猛然挨了凌厲的一擊——這一擊名金剛喻定（Vajra-like Samadhi），
為終極的禪定境界。
成覺被喻為金剛，乃因它絕不縱容胡扯，它一眼就識破我們所有的把戲。
在佛陀的傳記裡，我們聽到魔的各種誘惑，均極陰險：
第一種誘惑是利用人對身亡的恐懼，最後一種是諸魔女的誘惑，亦即修道上的唯物。
這種誘惑，力量極大，因為它讓你認為「我」有所成就。
如果我們認為自己有所成就，認為自己「辦到了」，
那麼我們就是已受諸魔女的誘惑，已受修道上唯物的誘惑。
--- 創巴仁波切 〈突破修道上的唯物〉
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