有個老故事是這樣的：
泰國有個非常古老的廟宇，故事從創世紀開始，
有個天使因不守規矩惹火了上帝，上帝就將祂丟到地球上來，
要他在這個廟宇裏當一條看不見的蛇。
這個廟的塔有一百個階，每個到這個廟朝聖的人都必須爬到塔上。
上帝跟天使說：「你必須住在塔的第一階，每當有朝聖者來，你就必須和他一起爬上去。」
泰國把人們的覺知分為一百階，蛇必須步步跟著朝聖者爬到覺知的頂點。
「如果你可以爬到頂點三次，你的罪就會被赦免。」
直到現在，蛇只爬到頂點一次。
每天至少有一萬個朝聖者到古廟來。
有無以計數的人來過了。
蛇必須跟隨每一個朝聖者，有時它可以跟到二十五階，
有時可以到五十階，只有一次到一百階。
它常爬著爬著就掉到第一階來。
蛇感覺非常沮喪－－它似乎一點希望也沒有。
這個神秘的故事有許多涵意：
在幾百萬人間，只有一個人有機會成道。
喚醒覺知很困難，幾百萬人中才可能有一人成道；
幾千個成道的人中，才有一個人可以成為師父。
想成道，你要應付你自己，以及你所有的障礙；
成為師父，你則要對治別人的障礙與阻難。
應付自己很難，對治別人的問題更不容易。
很多佛存在過，只有釋迦這個佛成為師父。
有一天有人問釋迦：「你有五萬個門徒他們之中有多少人會像你一樣？」
據說，釋迦的答案是，很多人已經跟他一樣。
發問者很困惑：「如果真有很多人像你，為什麼沒人成道？」
釋迦說：「他們成道了，但他們不是師父，
他們和我在同一境界，但是，幫求道者把他的覺知引到成道境界是最艱難的藝術。」
那很難，因為其他人企圖創造各式各樣的抵抗，
你越想帶它來，他的自我意識越是抗拒，因為自我喜歡往下墮落。
而當一個人認同自我時，他會認為，他就是那個自我，師父很難幫助他。
教師很多，師父很少。
教師很廉價。
做一個教師只需要一點瞭解事物的知性能力，一點解釋的能力，
只要你稍能表達，你就可以成為教師。
經典已擺在你面前，稍做練習，你就可以對事物有邏輯性的通透，
你可以證明事事物物的是非，人們就會被你吸引，因為人人靠頭腦而活。
教師是頭腦指向的。
他可以教導你，但他的教導不會引領你，你還會停在同一個地方。
教師不知道他在教什麼，因為他談的只是非經驗的一切，他對未知無所品味。
他可以讀過吠陀經、可蘭經、聖經，累積了很多知識，但他其實什麼都不知道。
你很容易便接受教師的意見，因而他和你在同一等級、同一個境界，
他們很有影響力，因為他講什麼你都懂。
但教師從來不能引導任何實證。
他們被尊崇了幾千年，但卻毫無幫助，
只有師父有勇氣打開你的心，雖然你很容易因而受傷，但是你必須信任。
邏輯沒有幫助，只有愛能幫忙，
而愛是稀罕的，只有邏輯的人不能愛。
每一個人都有狡猾的知性，但誰有能夠信任的心？
蘇菲不相信「教導」與「教師」，
巴罕丁這個人是個偉大的師父，師父不教你什麼，他僅以實例示範，
他的整個存在就是一個示範。
他邀請你進入新的層面、新的窗子，他示範、但不教導。
即使他教，他也只是要讓你的知性進入他的窗戶，
從此後，你對事事物物都有迥然不同的看法。
一個師父必須熟悉這種偉大的藝術－－人性的藝術，人心的問題非常微妙而複雜。
比如：有個自以為準備好的人來到我面前。
我發現對他而言，時機還未到：如果他現在就做什麼，他一定會錯過。
我必須勸他等待時刻到來，移轉他的理智，他要等待屬於他的季節，
因為，你不能強迫自己開悟，你必須等待它自己的到來。
你無法控制它，你所能做的，只是學習充滿愛心的等待－－學習如何等待，如何信任，
該來的時刻他就會來。
有些人來我這兒，說他已經準備好了，但我看得出來，他還沒。
我要轉移他的想法，就必須給他其他的事做，讓時間經過，時機成熟，
雖然他的自我意識認為，他已經準備好了，但他這個想法在內在世界並不是真的。
有些人已經準備好了，卻認為自己還沒，我就必須勸他跳躍，化解他的猶豫與恐懼。
他會說：「你為什麼要強迫我？」
但我知道，他已準備好，如果不是此時此地，他還要等很久，才有下一次機會，
也許要等很多世。
整個存在已準備接受你，但你習慣猶豫。
這個時刻即將逝去，不會再來，也許還要許多世，才會有另一次機會。
我必須觀照，做我的事，不能聽你的說法，
因為你根本不知道你在說什麼，你不知道自己發生什麼事，只是陷入混亂。
有時我會發現你停止一切靜心對你比較好，
因為你的理智也為靜心梏上枷鎖，成為你的負擔。
有時我必須強迫你進入靜心，因為不上鎖鏈的話，你不可能轉化。
就像箭已在弦上，沒有拉力，你射不出去，但太多拉力卻會使弦斷掉。
靜心是必須的，但你常不知道什麼時候該開始，什麼時候該停止，
我必須觀察，所以我有時會叫你停止，你不能瞭解為什麼，因為我一直教你靜心。
而有時我必須說：「進入靜心！」你也會懷疑，
我不是教你不要努力，它該來時就會來嗎？
教師的教法是死的，他才不管你是誰，他繼續某一固定的教法。
他的焦點在「教」而不在「你」，事實上，他並沒有真正的焦點。
教法並不是為人而存在，而是人為被教、為受戒律而存在。
可是，對師父來說，教導只是玩具。
戒律如果有幫助，就是好的，沒幫助，就不需要，
有時他會幫你，有時他不幫。
對某些人來說，他們變成一座橋，對某些人而言則是重擔。
他們重視人、人類、個人、你、你的整體、你的獨立人格。
師父所說的針對個人，像一封信一樣，你不能將它普遍化。
所有的普遍化都是錯的，甚至將「所有的普遍化都是錯的」普遍化，也是錯的。
這個藝術非常微妙－－因為它是轉化人心的努力，最偉大的開發，存在能達到的最高峰。
教師們不斷給你上帝、真理、天堂、地獄的知識。
而有一個師父只是對你打開他的存在，實例示範什麼是真理。
我已經飲過了存在的水，我允許你靠近我同飲，你越靠近，你喝得越多。
當師父和弟子靜心坐著－－沒有人知道誰是師父、誰是弟子。
他們如此親近，像兩團火焰，越靠越近，在一個忽然的跳躍中，兩團火焰合而為一。
你要靠近，才能瞭解師父。
師父需要你完完全全的允諾，也就是「你不能從我這裏得到什麼，直到你死」的涵義。
你死，意味你完全允諾，完全實行，不能回頭。
允諾表示不回頭。
你要回去哪裡？
你已經燒了屋子。
狡猾的理智常使人站得遠遠的，不做參與者，只做觀察者。
站得遠遠的，保持自己的房子原封不動，如果有差錯，就可以回頭，
但生命中所有的美都必須經過允諾。
特別在西方，允諾已被誤解了，使你聽到「允諾」這個字就害怕，
所以，在西方，最深層的美消失了。
愛是不可能的，只有性是可能的，
性不是允諾，愛是允諾，
性可以發生在兩個陌生人間，
愛發生在兩個親密的人、一起成長的人、有緣份的人之間。
愛需要允諾，而在西方，因為沒有愛，性也變得徒勞無益。
跟隨師父是一種允諾，是愛、靜心與祈禱的最高形式。
在西方，只有教師，沒有師父。
英文讓 Master(師父)和 Teacher(教師)變成同義詞。
愛、靜心與祈禱都是深深的允諾。
自我意識害怕允諾，因為允諾意味不能反悔。
橋已經斷了，你害怕不能回頭，只有未知等在那兒，
過去已不在，使你頭暈目眩。
當你看著師父的眼睛，你也昏頭轉向，因為他是空，他的眼睛像無底洞，
你想找東西依附，因為你覺得很危險，你怕永遠迷失。
但是如果你不迷失，你就不會發現自己，
如果你不死，你就不會再生。
師父是死也是生。
--- Osho
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