你想要我們都變成菩薩，
那意味著一個人必須下決心去幫助別人到達彼岸，
然而我覺得無法下定那個決心。
有時候我覺得我對別人有愛，有時候我只是忙著我自己的事。
所以，我是否還要等待，
或者那個決定並非就像一個陳述，而是像水果一樣，是自己成熟的。
如果是這樣的話，為什麼佛陀要成為一個佛，而不是成為一個菩薩？
首先，這三件事必須被瞭解。
第一，人類頭腦的一般狀態是，當你執著於這個世界，執著於這一岸，那麼彼岸似乎是虛構的，你無法信任彼岸。
你過份執著於此岸，所以唯一的問題在於如何幫助你放棄這個執著。
山德哈，如果你現在開始去想成為一個菩薩，這對你並不會有所幫助，
不但不會有所幫助，反而會有危險，這只是想要執著於此岸的一個策略。
你尚未脫離此岸，這將會成為一個再度執著於這個世界的新方式，
這是很狡猾的，現在它將會以宗教、慈悲、對人們的愛、和服務的名義來做。
如此一來，它會冠上一個偉大的觀念——「我要在這裏幫助別人，所以我不要到彼岸去。」
其實你並不想去彼岸，你並不知道有彼岸存在，你甚至不相信有彼岸存在，
這樣的話，你是掉進一個非常微妙的陷阱。
這是一般頭腦的第一個階段：它執著於世界，
它繼續找尋更多更多新的理由來執著，要不執著很困難。
第二個階段是菩薩的階段，
菩薩已經達到不執著的狀態，而準備要飛向彼岸，
他在這個世界已經沒有任何根了。
在第一階段很難不執著，在第二階段很難執著。
「金剛經」是佛陀為第二階段的人講解的，而不是為第一階段的人。
首先你必須不執著，你必須摧毀你在這個世界所有的根。
唯有當你摧毀了你所有的根，你才能夠幫助別人，否則你無法給予任何幫助。
你沒有什麼東西可以分享。
你可以繼續相信說「我愛人們」，但是你還沒有愛，
你還想要人們來愛你，你還是一個乞丐，
你還沒有達到一種能夠毫無理由地分享你的愛的狀態，
你還沒有能夠達到只是為了純粹的喜悅而分享的狀態。
首先，你要先達到第二階段。
首先，你要先讓你自己成為全然的無我，摧毀你在這個世界所有的根，不要佔有，
唯有如此，佛陀所說的才會跟你有關，然後那個問題會升起，
首先那個問題是要如何不執著，然後那個問題是要如何多執著一些。
佛陀說，當你已經沒有根，那麼這裏需要你，因為你有東西可以分享，
你有鑽石可以分享，那麼在你離開之前，你要分享，
盡可能停留在這裏久一點，這是第二階段。
第三階段是一個佛，他已經到達了彼岸。
現在你問說：為什麼佛陀要成為一個佛，而不成為一個菩薩？
第三階段更困難。
已經處於彼岸，但是還停留在此岸，這是最困難的一件事。
已經處於彼岸，但還是繼續幫助人們，這是最困難的一件事。
所以，這是三種困難：
第一，不執著於此岸，
第二，當那個不執著已經發生，還要停留在此岸，
第三，當你無法停留在此岸......因為有一個片刻會來臨，到時候它會變得不可能。
每一個菩薩都必須變成一個佛，你不能夠執著於此岸，那是不合法的。
有一個片刻會來臨，到時候你就必須離開。
再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那個更多，之後你就必須離開。
你可以再停留一世，因為所有的根都已經被摧毀了，
但是你還有身體，所以你可以停在身體裏，最多你可以再逗留一世，之後你就必須離開。
再來是第三階段——佛的階段。
佛是一個已經離開了，但還繼續在幫助人們的人。
但是要記住，唯有當你曾經是一個菩薩，你才能夠在第三階段幫助人們，否則是不行的。
有兩個字必須加以瞭解，其中一個是「阿哈特」，另外一個是「菩薩」。
阿哈特是一個……它是同樣的狀態——世界被摧毀了，他對世界已經不再執著，自我已經消失了，
但是他立刻跑到彼岸去，這樣的人被稱為「阿哈特」，
他是不管別人的，當他準備好，他就走到彼岸去。
阿哈特無法從彼岸來幫助人們，因為他不知道要如何幫助，他從來沒有被訓練去幫助別人。
菩薩也是跟阿哈特處於同樣的狀態，他已經知道了，他已經看到了，他已經變成了真理，
但是他停留在此岸長一點，繼續以任何他所能夠的方式來幫助人們，他學會了幫助別人的方法。
如果你曾經是一個菩薩，然後你到了彼岸去......
到了彼岸，阿哈特也會變成一個佛，而菩薩也會變成一個佛——彼岸是屬於佛性的岸——
但是那個曾經在此岸是一個菩薩的人也能夠從彼岸來幫助人們，他會找出一些方法和辦法。
多少世紀以來，佛陀一直都有在幫助。
即使在現在，如果你對佛陀敞開，那個幫助也會來到你身上。
即使在現在，如果你很熱情地愛上佛陀，那個幫助也會來到你身上，他仍然從彼岸在呼喚著，
但是那個來自彼岸的呼喚離得很遠，你必須很專心地聽，比你在聽我講的時候更專心，因為那個聲音來自彼岸。
我遲早會走，如果你們懂得如何專心聽我講，你們之中有很多人也能夠聽到我來自彼岸的訊息。
佛性是最終的意識狀態，
如果你有經歷過菩薩的階段，你將能夠一直保持對世界有幫助。
你將永遠都是到達神的一個門。
如果你沒有經歷過菩薩的階段，你將會消失而進入那無限的，但是將不會有人受到你的幫助。
--- Osho
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