第一件事：我不存在，所以我不會覺得無聊或膩。
要覺得無聊的話，你必須先存在。
你越是存在，你就越會覺得無聊；你越不存在，你就越不會無聊，
那就是為什麼小孩子比老年人更不會無聊。
你沒有觀察過嗎？小孩子幾乎不會無聊，
他們繼續玩同樣的玩具，他們繼續追逐同樣的蝴蝶，他們繼續搜集同樣的貝殼，
但是他們不會無聊。
你曾經說故事給小孩聽嗎？
聽過之後他會說：「再說一遍……再一遍。」
當你下次再碰到他，他又會說：「講那個故事給我聽，我喜歡它。」
為什麼小孩不會無聊？
因為他不存在，或者，他還處於成長的初期，他的自我還沒有發展。
自我是創造出無聊的因素。
動物不會覺得無聊，樹木也不會覺得無聊，在動物和樹木的生命裏有什麼新鮮事嗎？
玫瑰花叢一年到頭都繼續開出同樣的玫瑰花，
小鳥每天早上和每天晚上都繼續唱同樣的歌，
布穀鳥所知道的音調不多，只是一個單一的音調，它一直重複，很單調，
但是從來沒有一隻動物會覺得無聊，從來沒有一棵樹會覺得無聊，
大自然不懂得無聊，為什麼呢？
因為大自然還沒有自我。
一個佛陀不會覺得無聊，一個耶穌也不會覺得無聊，因為他們已經把自我拋棄。
大自然是尚未發展出自我，而佛陀是已經拋棄了它。
佛陀和大自然幾乎是一樣的。
我說幾乎，因為還有一個差別，那個差別很重要，但是只有一個差別，那個差別就是覺知。
大自然沒有自我，但是不覺知；
佛陀也是沒有自我，但是有覺知。
一旦你知道你不存在，那麼誰會感到無聊呢？
誰會感到膩呢？
那就是為什麼我能夠每天早上都來，繼續回答你們的問題。
我並不覺得無聊，我不可能覺得無聊，
我已經有大概二十五年的時間沒有嚐到無聊的滋味，
我已經開始忘掉它的滋味，忘掉它是什麼樣的感覺。
第二件事：你們所問的問題並非都是一樣的，它們不可能都一樣，
它們來自不同的人，那些問題怎麼可能一樣呢？
是的，有時候那些話語或許是一樣的，但那些問題是不一樣的。
兩個人非常不同，他們怎麼能夠問同樣的問題？
即使那個話語是一樣的，即使那個問題的結構是一樣的，
我還是喜歡提醒說它們不可能是一樣的。
現在這個問題是由阿南德席愛拉所問的，其他人不可能問這個問題，
在這個大地球上，其他沒有人能夠問這個問題，
要問這個問題需要席愛拉，而席愛位只有一個，並沒有很多個席愛拉。
所以要記住，每一個個人都具有某種獨特性，
說那些問題一樣，那是不敬的。
我尊敬你們的問題，它們是不一樣的，
它們有它們本身細微的差別，以及它們本身的色彩，
但是你需要非常具有穿透力的眼睛才能夠看出那個差別，否則你看不出來。
當你看周遭，你看到所有的樹木都是綠色的，你認為它是同樣的綠色嗎？
如果是這樣的話，你就是不知道如何去看顏色。
叫一個畫家來，問他，他會說：「它們都是不同的綠色，
有千千萬萬種綠——不同的深淺度，不同的細微差別，沒有兩棵樹的綠色是一樣的。」
只要往周遭一看，你就可以看出——是的，每一種綠都是不同的綠。
問題也是一樣，即使同一個人重複問同樣的問題，那個問題也不可能一樣，
因為你繼續在改變，沒有一樣東西是靜止的，
你無法步入同一條河流兩次，你無法再度碰到同一個人。
席愛拉明天無法問這個問題，因為她明天就不再是同一個人了。
恒河會繼續流，有很多水會往下流。
在這個片刻，它是相關的，明天它或許就不相關了，
或許有某些東西會浮現在你的意識裏。
沒有兩個人能夠問同樣的問題，甚至同一個人也不可能再度問同樣的問題，
因為那個人會繼續改變。
一個人就好像一個火焰，經常在改變，但是你必須非常深入去看，
我從來沒有碰過同樣的問題，我一直都被你們的問題所激動，
我一直都很驚奇，你們是怎麼問的。
你每天回答同樣的問題不會覺得無聊和膩嗎？
而我們卻坐在那裏把耳朵封起來，眼睛閉起來，嘴巴合起來，
從來沒有得到那個訊息說事實上並沒有答案。
就是因為你們坐在那裏把耳朵封起來，眼睛閉起來，嘴巴合起來，從來沒有得到那個訊息，
它對我來講變成一個挑戰。
它是一個很大的探險，你們堅持，我也堅持……
問題在於：誰將會贏？
你是否會永遠保持封閉？
或者有一天你會同情我，然後你會去聽……打開你的耳朵和你的心去聽一些？
它是一個奮鬥，它是師父和門徒之間的博鬥——一種經常的戰鬥。
門徒是無法勝利的，從來沒有聽說門徒會勝利。
他可以延緩，但是他不可能會嬴，你越延緩，你的挫敗就變得越確定，
我會以不同的方式來侵入你的存在，你只要繼續坐在那裏，
封起你的耳朵，閉起你的眼睛，關起你的心，你只要在那裏，這樣就可以了。
你只要在這裏，遲早，有一天，你將會得到那個訊息。
你能夠保持關閉多久？
他們說，如果一個人堅持繼續愚蠢下去，他就會變聰明。
你繼續堅持，有一天，不管你怎麼樣，你就會聽進去，
那就是為什麼我一年到頭每天早上和每天晚上都在講道。
你說你從來沒有得到那個訊息說事實上並沒有答案。
唯有當沒有問題在你的頭腦裏，你才能夠得到那個訊息，在這之前是永遠沒有辦法的。
如果你還有問題，你怎麼能夠得到那個訊息說沒有答案？
那個問題本身就預先假設有一個答案。
問題是在找尋答案，那個問題本身就把答案的存在視為理所當然，否則問題怎麼能夠存在。
問題無法自己存在，它要依靠答案而存在，或者，至少要依靠答案的可能性而存在。
唯有當在你裏面不再有任何問題的那一天來臨時，那個「沒有答案」的訊息才會被聽到。
到了那一天你將會瞭解到，你既沒有問，我也沒有回答，
──只有完全的寧靜，所有的發問和回答都只是一個夢。
但是因為你發問，所以我必須回答，那是幫助你去除問題的唯一方式。
記住，我的回答並不是回答，而只是一些設計，
我的回答並不是在回答你的問題，因為我非常清楚地知道事實上並沒有問題，
所有的問題都是假的，你只是在夢想它們，
但是當你發問的時候，我尊重你，所以我回答，
我的回答只是對你的尊重，我的回答是一個設計，
它將會幫助你去看著那個問題一步一步地消失。
有一天，你將會突然醒來，不帶任何問題，
到了那一天，你將會瞭解我一樣東西都沒有回答。
沒有什麼東西能夠被回答，因為在存在裏面連一個問題都沒有，
整個宇宙的存在都沒有任何問題。
它是一個奧秘，它不是一個要被解決的難題，而是一個要被愛的奧秘、要被體驗的奧秘。
席愛拉說：
你就好像清晨陽光下的露珠一樣新鮮地經常令我感到驚訝，
但我還是瞎眼的、耳聾的、和跛腳的，
除了一些短暫的片刻之外，大部份無法分享你的光輝。
那些短暫的片刻就行了，
那些短暫的片刻就是希望。
在那些短暫的片刻當中，我將會進入你。
那些短暫的片刻將會慢慢地變得越來越大，有一天，你將會發現那些短暫的片刻戰勝了你。
即使只有一個片刻在你我之間有一個接觸，那也就夠了，那就太夠了，
即使那個小小的洞見也將會變成你裏面的一個火，
那個小小的火花將會完全燒掉你的整個頭腦——直到它的最根部，根和一切。
--- Osho
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