當一切我所知道的愛就是它的執著，我要如何拋棄它？
一切我所能夠看到的就是自我執著於它認為是愛的東西。
當你說：當一切我所知道的愛就是它的執著，我要如何拋棄它？
你並沒有很正確地瞭解你的頭腦，
如果你真的知道那是執著，它就自己會消失，
那麼就沒有要“如何”拋棄它的問題。
那個“如何”之所以會產生是因為那個瞭解還不夠成熟。
如果你能夠很清楚地瞭解某種東西是垃圾，你就會毫不猶豫地將它丟掉！
你問：我知道這些鑽石並不是真正的鑽石，它們是假的，是仿造品，
我要如何拋棄它們？——你就是在問這樣的事。
如果你已經看清了那個事實，
如果你已經瞭解了那個真理說它們是虛假的，還需要去拋棄它們嗎？
還可能有“要如何拋棄它們”的問題嗎？
你會毫不考慮地將它們拋棄！
在你的部份甚至連一絲一毫的努力都不需要就可以將它們拋棄——它是自動發生的。
當你很清楚地知道說它是沒有用的，它就消失了。
我喜歡說：它是自己消失的，而不是你去將它拋棄的。
當一件虛假的東西被知道是虛假的東西，它就消失了，
當非真理被知道是非真理，它就消失了。
你要如何拋棄你的夢？
當你知道它們是夢，它們就消失了。
當你知道這是一個夢，它就已經在開始消失了。
你說：當一切我所知道的愛就是它的執著……
不，你並不知道，你還在混亂，
你一直在聽我的演講已經很久了，而我一直在說你們所說的愛就是執著，
我將這個觀念放進你們的頭腦，這並不是你們的瞭解，這是我的瞭解。
對你而言，這只是一個資訊，是別人告訴你的。
你或許愛我，也信任我，所以你就認為我這樣說一定是對的，
但真理並不是以這樣的方式被認定的，一個人必須親自去成長來進入它。
真理不是資訊，
它並不是可以從一隻手轉傳到另外一隻手的東西。
即使我試著要傳遞我的真理給你，當它到達你的手中時，它已經變成虛假的了，
無法被轉傳是真理的本質，
你必須親自去成長來進入它，
它是你自己的成熟，
它是你自己的達成。
所以要記住：當你在聽我講話，永遠要保持警覺。
有很多陷阱，最大的陷阱就是：
當你繼續聽我講，你或許會開始認為任何我所說的對你來講是真理。
它對我來講是真理，否則我不會說它，
但是它對你來講並不是真理。
要保持警覺，它是知識，它還不是真知和瞭解。
知識是借來的，真知則是你自己的開花。
真知的的確確是你的，但知識永遠都是來自其他的來源，
比方說來自吠陀經、聖經、可蘭經、或我，它永遠都是來自其他地方。
這就是知識的本質：它是借來的，它是你的負荷。
它永遠無法使你自由，只有真知能夠使你自由，能夠解放你。
耶穌說：真理能夠解放。
但他並不是指別人的真理，否則所有的基督徒老早就都已經被解放了。
成為一個基督徒並沒有被解放，事實上耶穌的真理變成了他的枷鎖。
一個基督是一個被解放的靈魂，但是一個基督徒呢？
他生活在枷鎖裏，
當然，他以基督徒的方式來掩飾。
一個佛教徒又是生活在另外一種枷鎖裏，
他以一些佛教的神像、照片、經文、和咒語來掩飾。
一個耆那教教徒也是生活在耆那教的監獄裏，
他們所待的監獄或許有所不同，但那個枷鎖是一樣的。
你的鎖鏈可能有所不同，很可能你的鎖鏈比別人的鎖鏈來得更有價值，
你的鎖鏈或許是黃金打造的，但是那並不會造成任何差別，你還是尚未被解放。
真理能夠解放！
誰的真理？
我的真理怎麼能夠解放你？
你的枷鎖是你的，我的真理怎麼能夠切斷你的枷鎖？
你從你的無知製造出你的枷鎖，你必須親自去達成真理來創造出你自己的自由，
其他沒有人能夠解放你，只有你自己，“只有”你自己。
永遠不要希望別人來解放你，
如果可以這樣的話，那麼一個佛就夠了，一個耶穌就夠了，
一個克裏虛納就可以做所有的事，其他的都不需要了。
這就是科學知識和宗教性的真知之間的差別。
當某一個愛因斯坦發現了一個科學的真理，那個真理一旦被發現，它就是為所有的人發現的，
那麼就不需要一再一再地去發現它，那樣做是愚蠢的！
那麼甚至連一個學校的小孩也可以去學習相對論的真理，
但是佛陀的真理呢？
我的真理呢？
不，它無法以那樣的方式被學習。
那就是為什麼不可能有宗教的教學，
醒悟是可能的，但教學是不可能的。
所有偉大的宗教老師根本就不是老師，
他們是師父，他們都試著在創造出一些設計，使得你在它裏面可以醒悟，
他們並不是要給你某些資訊。
佛陀發現了他的真理，那個真理隨著佛陀消失，沒有留下什麼東西，只是一些懸在空中的文字，
你可以搜集那些文字，你可以變得非常博學多聞，你可以變成一個偉大的學者，
但是耶穌並沒有說學者的風範能夠解放，
它能夠將你的監獄裝飾得很美，你可以在裏面過得更舒服一些，但是它無法解放你。
真理必須是個人的，
它基本上必須是你自己的，
唯有如此，它才能夠打開那個結，否則是不行的。
所以，你一定被弄混亂了，
我一直在對你們講話，當我在講話的時候，我事實上並不是在給你們某些資訊，
而只是在你們的周遭創造出一個設計，好讓你們處於那個設計和那個情況下能夠變得更警覺。
比方說你現在所問的這個問題，為什麼我要回答你這個問題？
我並不是在給你一個答案，我是在創造出一個回答的情況，那在品質上是一個不同的層面，
我只是在創造出一個回答的情況，使你在那個情況下可以看到事實說：
是的，你自己的真理才能夠解放你，別人的真理無法解放你，
在那個情況下，你可以瞭解到，你可以覺知到說：
不錯！別人的真理怎麼能夠解放我？沒有人創造出你的枷鎖，也沒有人能夠創造出你的自由。
你創造出你的枷鎖，也只有你能夠創造出你的自由。
當一切我所知道的愛就是它的執著——不，你並不知道愛是什麼？
你只知道執著，
你也不認為那些執著是執著，你以為它們是愛，整個事情就是這樣被搞錯了。
如果你能夠很清楚地瞭解那些執著就是執著，它就會消失，
我要再強調，它會自己消失，而不是你去拋棄它。
當你看清那個事實說這是一種執著，
執著是一個枷鎖——它是枷鎖的美麗用品——執著並不是愛……
當你看清執著的醜陋，它就消失了，然後愛就會產生。
當那個變成執著的同一個能量能夠從執著釋放出來，它就變成一種全然不同的能量，它就變成愛。
也這必須是“你的”瞭解，
所以，仔細看，當你執著於一個人，或者你覺得你在愛，
仔細看，你是不是在佔有？
如果你是在佔有，那麼你是在扼殺那個人，
因為沒有人能夠被佔有，只有東西能夠被佔有，人是無法被佔有的。
你怎麼能夠佔有一個活生生的人？
你可以佔有一棟房子，你可以佔有一輛車子，但是你無法佔有一個人。
你怎麼能夠佔有一個小孩、一個先生、一個太太、或一個愛人？
不，那個想要去佔有的努力就是表示你在扼殺那個人，
你在將那個人改變成一種商品，你在將那個人改變成一種附屬品或佔有物。
所有的愛人都一直在這樣做，那就是為什麼有那麼多的衝突。
所謂的愛一直都是愛人與愛人之間持續的爭鬥，
雙方都試圖要佔有對方。
透過佔有就會有嫉妒產生，
愛人會害怕說對方可能會去愛別人，
你的女人或許並不愛你，或者你的男人會開始去愛別的女人，那麼就會有嫉妒產生。
嫉妒是佔有的影子，
當有嫉妒產生，恐懼就產生了，那麼一切愛之美就喪失了，
整件事就變成病態的。
愛從來不會佔有，
因為愛知道說，愛唯有在全然自由的情況下才可能，
唯有當對方是全然地自由，愛才可能。
愛是在全然自由的情況下的一個發生，
當對方不處於任何枷鎖之中，而是很自由地給予，也很自由地可以不給予，
全然地自由……
唯有如此，那個給予才是美的。
當某人來到你的面前，將他的愛給你，沒有要求任何回報，它具有一種美，
它不屬於這個世界，它具有一種不俗的品質，它是神聖的。
那就是為什麼每一個愛在剛開始的時候都很美，
因為在剛開始的時候沒有期望，在剛開始的時候沒有佔有，
你在火車上碰到一個陌生人，你怎麼能夠佔有？
你怎麼能夠將對方綁在你身邊？
你怎麼能夠執著？你怎麼能夠嫉妒？
不，那件事是那麼地新。
在剛開始的時候，每一個愛都給予一種很美的芬芳，一個祝福，
但是你越認識那個人，你那狡猾的頭腦就越會開始去玩政治手腕。
執著是一種政治手腕，愛是宗教。
佔有別人是在運用政治手腕，想要佔有整個國家就是政客在努力的。
佔有另外一個人是一種較小規模的努力，
想要成為政治的、想要支配、發號施令、控制、駕馭，籍著這樣做，你的自我可以被增強，
你開始在扼殺對方。
愛越固定下來，那個愛就越消失，而產生出其他的東西，
那麼就只剩下一具屍體，或是一個死的記憶。
在這之前，事情都很美，
每一個愛人都會想：到底是怎麼一回事？到底是什麼事弄得不對？
在剛開始的時候事情很美，之後到底在哪裡走錯了？
頭腦一介入，事情就走錯了，頭腦是最大的政客。
在愛開始發生的那幾個片刻，頭腦並沒有在運作，它一時楞在那裏，只有心在運作。
對背景一無所知，對對方一無所知，
到底他是誰，他是怎麼樣，或者他是什麼，你都不清楚，你怎麼能夠控制？
不，那個控制尚未進入，你走在一個沒有地圖的領域裏，你正在進入那未知的。
開始是天真的，是處女般的，然後，你覺得定下來了……
事情漸漸定下來，你知道對方已經在那裏，你也在那裏，你們互相都對對方有了承諾，
就在這個時候，頭腦就從後門進來，
它會試圖去占有心，如此一來，愛就變成了執著、佔有、嫉妒、和恐懼，
每一件事都變得很醜陋。
當愛變醜陋，它就會變成最醜陋的。
當你從頂峰掉下來，你就會掉到井的最底部。
那個頂峰越高，那個谷底就越深，
因為這個緣故，所以一些社會思想家都主張用婚姻來固定，
所有古老的文化都主張以婚姻來固定，他們甚至連第一次瞥見愛的機會都不給予，
因為那個第一次瞥見一直都會被用來當作比較。
婚姻意味著跟一個人住在一起，沒有最初的光輝燦爛，也沒有那個經驗最初的天真。
在婚姻裏面沒有高峰，它是一件經過安排的事，你永遠都不會掉到谷底。
婚姻是安全的，而愛是危險的。
但是我贊成愛，因為我贊成危險。
生命是危險的，死亡是安全的。
婚姻就好像死亡，非常安全，不會產生什麼問題，
但它是死亡，雖然不會有問題產生。
它不是活的！
在愛裏面，有無數的問題會產生，但生命就是這樣在成長——
面對問題、遭遇困難、受苦、成長、經過危險的山谷、跌倒很多次又爬起來，
一而再，再而三地試著去達到頂峰，透過這整個努力，一個人就會成長。
因為頭腦的緣故，愛已經從這個世界上消失。
人們已經覺知到，如果你墜入情網，讓人們墜入情網，不久他們就會變得很悲慘。
一個結了婚的人從來不會悲慘，當然也從來不會快樂，但是也從來不會悲慘？
他已經固定在平地上，他走在高速公路上，每一件事都很清楚、很安定，沒有危險，
他從來不走進森林，不走進那未知的，他總是帶著一份地圖在走，
在每一個十字路口上都有一個路標來指示路線，看看要往那裏走，或是要怎麼做。
他的生活就好像一條人工運河，而不像一條河流——且流且找，不知道大海在哪裡。
記住，當你進入愛的時候要非常警覺，
其他沒有什麼事像愛需要那麼多的警覺。
如果你想要讓愛的純潔成長，那麼就不要讓頭腦來干涉，生活在未知裏，
不要試圖以任何方式來保障未來。
這個片刻應該是唯一的片刻，
此時此地應該是唯一的空間。
這個片刻你處於愛之中，很好、很美，盡情去享受那個愛，不要去想下一個片刻，
不要去想說將會有什麼事發生，沒有人知道，沒有人能夠去計畫它，所有的計畫都會出軌。
生命一直都是一個未知的事件，那就是為什麼它是那麼地美。
下一個片刻一直都是一個未知的驚喜，不要試著去使它成為可預測的。
愛人是無法預測的，太太才可以預測。
當一個人變得可以預測，他是死的。
當人類變得更覺知，婚姻將會消失，
並不是說人們不會在一起，事實上是唯有加此，人們才會在一起。
目前他們生活在一起，但是他們並沒有真正在一起。
他們生活在同一間屋子裏，但是他們並沒有生活在同一個家裏，
他們的身體在一起，但是心靈卻離得很遠。
存在於人與人之間的距離非常遠，沒有溝通，也沒有交融，
他們或許一起做愛，但那也只是局限在身體的層面。
當愛只是局限在身體的層面，它就好像你有一架四個引擎的飛機，而只有其中一個引擎在運作，
它會變得偏向一邊，而且一直都會有掉下來的危險。
當所有的四個引擎都在運作，這就是我一再一再地告訴你們的：
一個引擎是性，另外一個引擎是愛，第三個引擎是祈禱，第四個引擎是靜心，
當所有這四個功能都很協調、很和諧，那麼你就知道在這裏是什麼，存在是什麼！
那麼你就變成具有宗教性的。
並不是說你去到廟宇，或是上教堂，或是去到師父住的地方，就表示你是具有宗教性的。
當你變成具有宗教性的，突然間，你內在的運作會處於一種很深的和諧之中，
你的整個存在會變成一個音樂會，或是一個管弦樂隊，
所有的音符都湊在一起，會合並融入一個整體，你變成一個統一體，
這個狀態在印度我們稱之為三摩地——達到你的存在絕對地“在家”和“整合”，
那麼你就會覺得很感激，你會彎下腰來鞠躬。
並不是說有一個神，而你向她鞠躬，
不，你只是因為感激而鞠躬，並不是說有一個神，而是因為有感激。
記住：我所強調的是感激，而不是神。
所有神的觀念都是幼稚的，他們將神擬人化了。
人以他自己的形象創造出神。
並不是說有一個神，而是突然間，當你運作得很美，你覺得很好，
有一種很深的幸福感圍繞著你，有一個很深的感激產生，
就好像在你裏面的一個光柱，它穿透所有的天空，它走到最高處和最深處，
突然間你彎下腰來鞠躬，不是向任何人鞠躬，
這一點要記住，你只是在深深的感激之中鞠躬，因為你不知道現在要怎麼辦，
這麼大的祝福！這麼狂喜！要怎麼辦？
你只是在整體的面前帶著很深的感激彎下腰來鞠躬，你變成一個神人。
威爾斯（H.G.Wells）曾經說過佛陀，我喜歡一再一再地引用他的話，
他說從來沒有一個人比佛陀更沒有神的感覺，也沒有一個人比他更有神的感覺。
他說佛陀是整個人類歷史上最沒有神的感覺，同時也是最有神的感覺的人。
他的確如此，他不相信任何神，但是你無法找出一個比他更具有神性的人。
──絕對的感激，一種很深的感謝。
保持警覺，
因為如果愛變成了執著，你就無法很全然地運作，那個能量已經走錯了方向。
不要讓愛變成執著，保持警覺！
允許愛絕對的自由，即使有時候它是痛苦的，它的確如此，但那個痛苦也是很美的。
當你為自由而受苦，那個受苦是好的，
當你因為枷鎖而覺得舒適，那個舒適是不好的。
我聽過一個故事，有一個人，一個偉大的牧師，某天晚上作了一個夢，
夢到他待在一個很美的地方，睡在一棵樹下，
有陣陣的涼風吹過來，空氣中彌漫著花香，又有小鳥在歌唱，
他簡直無法想像有比這個更舒服的，他住四周一看，它真的很和平、很美，
他想他一定是在天堂！
但是他覺得肚子餓，所以他想：要去哪裡取得食物？我覺得肚子餓。
突然間，有一個天使出現，帶著很美味的食物來，
因為他肚子很餓，所以他沒有問說：這些食物來自哪裡？或者你是誰？他就這樣吃了。
然後他想要水，另外一個天使就將水帶來，然後他覺得非常疲倦想睡覺，
所以他說：但是沒有床要睡在哪裡？說著說著就有一張床出現，因此他就睡下去，
當他再度醒來，他變得有一點害怕，這到底是怎麼一回事？
現在他想要做些什麼，他覺得充滿能量，
所以他再度在他的頭腦裏面說：請送一些天使來，我想要做些什麼。
然後就有一個天使出現，他說：我想要做些什麼，現在我充滿能量，覺得蠢蠢欲動。
那個天使說：這有困難。
一切你所要求的，我們都能夠提供，但是在這裏不允許做些什麼，你什麼事都不能做，只能休息！
你可以過得很舒適，完全按照你的意思過得很舒適，不論你有什麼需要，只要吩咐一聲，就有人會提供給你。
過了幾天之後，那個人覺得非常非常無聊，
什麼事都不能做，每一樣東西都充分被供給，只要叫一聲就立刻送到。
有一天他說：這算是那一種天堂？如果我被丟進地獄，那還更好。
當他這樣說，就立刻有天使出現說：你認為你在哪裡？這裏就是地獄。
我喜歡這個故事。
地獄一定非常舒適，絕對地舒適，所以不需要生命，
每一樣東西都充分被供應，因此你變成死的，
你就像植物人一樣在生活，而沒有真正去生活。
不要試圖使你的生活變成只是很舒適。
由於你害怕改變，所以你的愛就變成執著。
愛人或許會離開，明天事情或許不會再一樣，因此你就作安排，你去到法院登記，
所以當明天你的愛人想要離開，或者先生想要離開，法院將會強迫他們不要離開。
在每一個國家裏，結婚都很容易，但離婚就很難，
它應該反過來才對，結婚必須非常非常困難，想結婚的人必須先試婚，等三年之後再結婚，
不需要匆匆忙忙，但離婚必須是立即的。
但是事實的情況卻不然，
結婚非常容易，如果你想要結婚，你只要去法院說你要結婚，你就可以結婚了。
沒有人會管你，因為要跳進地獄是你家的事，如果你想要去，你就可以去，
但是如果你想要脫離它，那麼就有很多法律會來阻止你。
一般人的生活追求舒適，只有很少數的人願意選擇受苦來成長。
社會是一個集體的死亡，只是拖著生命在走。
不要讓你的愛變成執著，但是你要怎麼做呢？
保持警覺，其他沒有別的辦法。
要很強烈地警覺，那個意識的強烈是一把火，
在那個火當中，愛保持很純粹，它不會變成一個枷鎖，
它不會試圖去操縱對方，那麼愛就變成通往祈禱的門。
如果它墮落，它就變成地獄，變成執著、佔有、和嫉妒，
然後你就會受苦，然後它就變成一個惡夢，
如果是這樣的話，那麼最好不要墜入情網。
保持單獨，單獨一個人去受苦，為什麼要替別人製造痛苦？
當你將別人帶進來，當你進入一個關係裏，記住，關係只能夠在自由當中成長，
永遠不要成為一個奴隸，也永遠不要試圖去使別人成為奴隸，這一點必須成為你的信條。
你說：一切我所能夠看到的就是自我執著於它認為是愛的東西。
那也不是你的瞭解。
如果你能夠看清那個自我，你就已經超越它了。
是誰看到了自我？
是誰看到了自我在執著？
你一定已經超越了，你一定已經變成了一個觀照。
當一個人變成一個觀照，自我就消失了，就好像一顆露珠消失在早晨的陽光下。
它就這樣消失，它無法在觀照的光、火、和熱底下存在，
它會消失，它是一個夜晚的現象，它只能夠生活在黑暗中。
不，那是自我本身在看，其他沒有什麼事發生。
很難看到自我，因為它非常微妙，
世界上最微妙的東西就是自我，它比原子和電子來得更微妙，比任何能量都來得更微妙，
因為它非常捉摸不定，所以你無法抓住它，
事實上它是不存在的，所以你無法抓住它，
但是如果你變得很警覺，你越警覺，自我就越不能夠在那邊看，
有一個片刻會來到，當你是完全地警覺，整個能量都被蛻變了，那個時候沒有自我。
所以，不要一直從我這裏搜集知識，那是不會有所幫助的，
它反而會阻礙你，因為你將會認為現在你已經知道了，但是事實上你並不知道。
永遠都要保持覺知到你的無知，
因為無知還有一些可能性，知識就一點可能性也沒有。
如果你是無知的，那麼或許某一天你可以變成有知的，
但是如果你變得充滿知識，所有的門都被封死了。
--- Osho
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