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你知道那個“花的傳道”嗎？

有一天佛陀手上拿著一枝蓮花來，靜靜地坐著，一句話都沒說，

有一萬個門徒在那裏，有一千個佛門弟子也在那裏，

他們在等他說一些東西，但是他繼續看著那朵蓮花，

那裏非常寧靜，同樣也非常不安，人們開始變得局促不安……

“他在做什麼？他從來沒有這樣過。”然後有一個門徒……摩訶迦葉……笑了，

佛陀叫摩訶迦葉，將那朵蓮花給他，然後向大家說：

“能夠說的我已經都告訴你們了，不能夠說的我給了摩訶迦葉。”

這就是阿無亞克裏多帕諜西，這是不能定義的訊息，那個傳遞就是佛教禪宗的起源。

佛陀將某些東西傳給摩訶迦葉，某些無物的東西，

在看得見的層面是沒有東西、沒有文字、沒有理論，但是某些東西已經被傳遞了，

那些是什麼東西呢？

禪宗的和尚在這件事上面一直靜心冥想了兩千五百年：

“到底是什麼東西？是什麼東西被傳遞了？到底給的是什麼東西？”。

事實上，佛陀並沒有給摩訶迦葉任何東西，

是摩訶迦葉突然瞭解了某些東西，他瞭解了那個寧靜，他瞭解了那個具有穿透力的寧靜，

他瞭解了那個清晰的片刻、那個完全沒有思想的片刻，

在那個片刻裏，他與佛陀成為一體，那就是臣服。

並不是他在做它；佛陀是寧靜的，他也是寧靜的，兩個寧靜會合，兩個寧靜互相溶入對方，

記住，兩個寧靜是無法維持分開的，因為寧靜沒有疆界，寧靜是沒有約束的，

寧靜是敞開的，那天在那個一萬名和尚的大集會裏，有兩個寧靜……佛陀和摩訶迦葉，

其他人都停留在外面，摩訶迦葉和佛陀會合，所以他笑了，

因為那是佛陀曾經傳過的最偉大的傳道。

什麼都沒說，但是他已經說了一切，

說了一切能夠說的，而且所有不能說的也都說了。

摩訶迦葉出自瞭解而笑，在那個笑聲裏，摩訶迦葉完全消失，變成一個佛，

來自佛陀燈上的火焰跳進了摩訶迦葉，

那個傳遞被稱為“超越經典之外的傳遞”……花的傳道，

那是人類意識歷史上獨一無二的，

那就是所謂的阿無亞克裏多帕諜西：沒有被說的話，沒有被道出的語言。

在那個片刻，寧靜變得那麼充實、那麼扎實、那麼真實、那麼存在性，

寧靜變成可觸知的。

佛陀是一個無物，摩訶迦葉也瞭解了無物和完全空的意義。

那卡珠那的尚雅瓦達和佛陀未說出的訊息之間沒有差別，

那卡珠那是佛陀最偉大的弟子之一，也是曾經有過的最具穿透力的智者之一，

只有非常少數的人……偶爾有一個蘇格拉底或是一個山卡拉……能夠跟那卡珠那相比，

他非常非常聰明。

智力所能夠做的最極限就是去自殺，

能夠發生在智力上最偉大的事情、最偉大的高潮就是超越它自己……那就是那卡珠那所做的，

他經歷過智力的所有領域，而且超越了它。

邏輯的實證主義者說空無只是一個抽象的概念，從許多反面的斷言或否定的例子︰

比方說：這是不甜的，我不是健康的，我不在那裏，他不喜歡我等等……

它沒有它本身的實質，那就是邏輯的實證主義者所說的。

佛陀不同意，那卡珠那也不同意，海德格爾……現代最具穿透力智慧者之一……也不同意。

海德格爾說，有一個空無的實證經驗，它跟人的存在不可分割地連結在一起，

要證實這一點的經驗就是恐懼，

丹麥的哲學家齊克果也在問：“空無產生什麼效果？”

然後他回答：“它產生恐懼。”

空無是一項實際的經驗，

或者你能夠在深入的靜心當中經驗到它；或者當死亡來臨時，你可以經驗到它，

死亡和靜心是經驗到它的兩個可能性。

是的，有時候你也可以在愛當中經驗到它──

如果在深愛當中你溶入某人，你就能夠經驗到一種空無，

那就是為什麼人們害怕愛，他們只進入這麼深，然後恐慌就升起，然後他們就害怕了；

那就是為什麼非常少人能夠維持高潮，因為高潮會給你一種空無的經驗，

你消失了，你溶入某些東西，而你不知道它是什麼，你進入那不能定義的……阿無亞克裏特，

你超越了社會的，你進入某種統一，

在那裏，分開不復存在、自我不存在，那是令人害怕的，因為它就像死亡一樣。

所以，空無是一項經驗︰

或者存在於愛裏面，那是人們學著去避免的……

有很多人繼續渴求愛，但是因為害怕空無而繼續摧毀它所有的可能性。

或者存在於深入的靜心裏，

當思想停止的時候，你只是看到裏面沒有東西，但那個空無是在的，它並非只是沒有思想，

它是某種未知的、神秘的、很巨大的東西的在。

或者，如果你是警覺的，你可以在死亡的時候意識到空無。

人們平常在無意識當中過世，因為害怕空無，他們變得無意識。

如果你有意識地死……唯有當你接受死的現象，你才能夠有意識地死。

為了這件事，一個人必須學習一生，準備好，

一個人必須去愛“準備去死”，一個人必須去靜心冥想“準備去死”，

只有那個愛過的和靜心冥想過的人才能夠有意識地死，

一旦你有意識地死，那麼你就不需要再回來，因為你已經學會了人生的課程，

那麼你就消失而進入整體，那就是涅盤。

邏輯的實證論者看起來很邏輯，但是他們錯過了某些東西，因為真實的存在遠比邏輯來得多。

在平常的經驗當中，我們只能夠到達他們所說的：這張椅子在這裏，它將會被移開。

這些就是平常“空無”的例子：

以前曾經有一個房子，然後它被拆除了，它已經不在那裏，它只是一個不在。

但是在你存在的內部深處，在非常核心的部分有空無，

在生命的最核心部分，死亡存在著，死亡就是颱風的中心。

在愛當中，你接近那個地方，

在靜心當中，你接近那個地方，

在身體的死亡當中，你也接近那個地方，

在深入的睡眠當中，當夢消失，你接近它，

它是非常給予生命力的，它是增強生命力的。

一個無法熟睡的人會生病，

因為只有在熟睡當中，當他“死了”而進入他最深的深處，他才能夠獲得生命、能量和生命力。

早上的時候，他再度新鮮，充滿熱情和興致、充滿活力、充滿生命力。

學習去死！

那是必須學習的最偉大藝術，是存在的最偉大技巧。

海德格爾說……他的觀點和佛陀的觀點很接近，而他的語言是非常現代的，

那就是為什麼我引用他的話，他說：

“每一個人，只要他是一個人的存在 （being ），都是由無物所做成的。”

也有一個類似的基督教教義，非常受到忽略，

因為基督教的神學家無法控制它，它太超越了，

那個教義是creatio ex nihilo ：創造來自無物。

如果你問現代的物理學家，他會同意佛陀所說的話：你越深入物質，東西就會開始消失。

當原子被分裂的時候，有一個片刻會來臨，東西的性質完全消失，然後有電子，

但是它們已經不是東西，它們是無物，這很難瞭解，

但是現代的物理學很接近玄學，因為它每天都越來越接近真實的存在，

它透過物質來接近，但是它來到了無物，你知道，它並不在那裏，

它的固體性和它的物質性都是幻象，任何東西都不是有實質的，一切都是變動和能量，

物質不是什麼東西，只是能量，

當你深入能量，你就會知道，能量並不是“東西”，它是“無物”。

死亡就是那個點，在那個點上，知識都失敗了，

我們變得對存在敞開，長久以來，那一直都是佛教徒的經驗。

有人過世的時候，佛陀常常派他的門徒去看，看那個屍體在火葬的木堆上焚燒：

“在那裏靜心冥想，在生命的無物上面靜心冥想。”

死亡就是那個點，在那個點上，知識都失敗了，

當知識失敗，頭腦也失敗了，

當頭腦失敗（或毀了），有一個可能性會產生，真理會穿透你。

但是人們不知道，當某人過世，你不知道要怎麼辦，你很尷尬。

當某人過世，那是一個去靜心冥想的偉大時刻。

我一直都在想，每一個城市都需要一個死亡中心，

當某人即將過世，當他的死非常逼近，他必須被移到那個死亡中心。

那個中心應該是一個小廟，在那裏，能夠深入靜心的人應該坐在他的周圍，幫助他死，

當他消失成無物的時候，應該加入他的本質。

當某人消失成無物的時候，有很大的能量會被釋放出來，

本來在那裏包圍著它的能量會被釋放出來。

如果你在他周圍寧靜的空間裏，你會經歷到一個偉大的旅程，

沒有任何迷幻藥能夠把你帶到那個境界，

那個人自然釋放出很大的能量，如果你能夠吸收那個能量，你也會跟著他有一些死，

你將會看到那個最終的……那個來源和那個目標，那個開始和那個結束。

沙特（Jean-Paul Sartre）說：“人是一個存在，藉著它，無物進入世界。”

“意識不是這個或那個物體，它根本不是任何物體，但是很確定地，它是它自己，對不對？”

“不，”沙特說：“一定不是，意識從來不會跟它自己是同一的，

因此，當我反省我自己，那個被反省的自己是不同的，

當我試著去陳述我是什麼，我失敗了，

因為我正在說話的時候，我正在說的東西就溜掉了，而進入過去，然後變成我以前是什麼，

我是我的過去和未來，但我不是，我曾經是一個人，而我將成為另外一個人，

但是在現在，有的只是無物。”

如果有人問你：“你是誰？”你會怎麼說？

或者你可以由過去來回答，但是過去已經不存在了，

或者你可以由未來來回答，但是未來尚未發生，

而在這個片刻你是誰？—一—個無人、一個無物，

這個無物就是核心、就是心臟……你存在的心臟。

死亡並不是那隻砍掉生命之樹的斧頭，它是生長在生命之樹上面的水果，

你是由死亡所做成的那個物質，無物（空無）就是你真正的本質。

透過愛，或是透過靜心來達到這個空無，繼續去瞥見它（經驗它）。

這就是那卡珠那所說的尚雅的意思，

這就是那個“花的傳道”所傳遞的東西。

當摩訶迦葉笑的時候，這就是他所瞭解的──

他看到了無物，以及它的純粹、它的天真、它原始的純真、它的發光和它的不朽……

因為無物不會死。

東西會死，而無物是不朽的、永恆的。

如果你跟任何東西認同，你會遭受到死亡之苦，

但是如果你知道你就是死亡，你怎麼會遭受到死亡之苦呢？

那麼就沒有東西能夠摧毀你，無物是不能被摧毀的。

有一個佛教的寓言這麼說︰

地獄的國王問一個新來的靈魂，有生之年他是否碰到過三個由上天來的報信者，

當他回答說“不，閣下，我沒有碰到過”的時候，

地獄王問他是否看過一個年紀很大、彎著腰的老人，或是一個貧窮而沒有朋友的病人，或是一個死人？

佛教徒把這三種人叫做“神的報信者”。

年老、疾病和死亡……三種神的報信者，

為什麼呢？

因為唯有透過這些人生經驗，你才會覺知到死亡，

如果你覺知到死亡，而開始學習如何進入它、如何歡迎它、如何接近它，

那麼你就能夠免於枷鎖，免於生和死的輪回。

海德格爾這樣說，齊克果也這樣說：空無產生恐懼。

但那只是故事的一半，因為這兩個人都只是哲學家，所以它產生恐懼。

如果你問佛陀、摩訶迦葉、那卡珠那或我，那麼答案就是：

只是部分的注視死的話會產生恐懼；

但是如果你完全注視著它、全部注視著它，

它會使你免於所有的恐懼、免於所有的痛苦、免於所有的焦慮、免於輪迴，

因為如果你只是部分地看著，那麼它會產生害怕，

害怕你將會死，害怕你將會變成一個無物，害怕你將會很快地消失，

於是很自然地，你就會覺得神經緊張、心情不定、失去了根，

但是如果你完全注視著死亡，那麼你知道你就是死亡，

你是由它做成的，所以沒有什麼東西會消失，也沒有什麼東西會留下來，只有無物存在。

佛教並不向很多人所想的，是一個悲觀的宗教，佛教是去除樂觀和悲觀兩者，去除二分性的方法。

開始去靜心冥想死亡，每當你覺得死亡正在接近，進入它，

透過愛之門，透過靜心之門，透過一個正在逼近死亡之門的人來進入它。

如果有一天……那一天一定會來到……你也在逼近死亡，在喜悅和祝福當中接受它，

如果你在喜悅和祝福當中接受死亡，你將會達到最高的頂峰，

因為死亡是生命的高潮，因為隱藏在它裏面的是最大的自由。

死亡就是跟神作愛，或者神跟你作愛，

死亡是宇宙性的，是全然的高潮，所以，放棄你所有關於死亡的概念，

那些概念是危險的，它們使你對這個你所需的最偉大的經驗採取敵對態度。

如果你錯過死亡，你會再被生出來。

除非你學會了如何去死，否則你將會一而再，再而三地被生出來，

這就是輪迴，這就是世界。

一旦你知道了最大的高潮，那麼輪迴就不需要了，

你就消失了，你就永遠停留在那個（極樂的）高潮，

你不會保持你現在一樣，你不會保持像一個固定的實體，

你不會被任何東西所界定，你不會跟任何東西認同，

你會以“整體”存在，而不是以“部分”存在。

這就是那卡珠那的尚雅瓦達，

這就是佛陀沒有說出的訊息、沒有說出的話，它們兩者是一樣的。

--- Osho