德山在龍潭禪師那裡學習禪……
一天晚上，德山來找龍潭，問了很多問題。
首先要領會的是：你無法學習禪，這是不可能的。
你能在其中，但是你無法學習它——因為禪或禪那不是一種學習的對象。
禪是一種生活的方式，它取決於你怎樣活，你無法通過經典得到它，
你也無法從任何人那裡得到它，沒有人能夠教你。
它是不能夠被教的，不是能從一個人手中傳到另一個人手中的知識，
它是一種生活方式，你能讓自己進入它，你能流進去，
你能讓它進來，對它打開——那就是為什麼一個人必須與師父在一起。
你無法學習，你只能讓你自己變得易受傳染的，
它就像傳染病：如果你是易受傳染的，那麼你就會染上它。
只要與師父生活在一起就足夠了：打開、不要鬥爭，
只是與師父在一起，有一些片刻，當你是寧靜時……
你會領悟。
這個故事說：德山正在學習禪……
那他是錯的，在宗教方面，沒有大學能提供你一個課程。
他們提供，但是無論他們教什麼一點兒都不是宗教，
它或許是宗教史——不是宗教；
它或許是宗教哲學——也不是宗教。
他們或許幫助你學習《可蘭經》、《聖經》、《吉踏經》，但是這不是宗教；
他們或許會講到有關耶穌、佛陀、克裡希那，而你也會學到很多東西，
但是你會錯過那個最基本的，那個核心。
所以首先要領會的就是：沒有人能夠給你解釋禪是什麼，禪那是什麼；
你能領悟它，但是沒有人能教你。
我一直在不斷地說："只有門徒，沒有師父。"
因為師父無法積極地、直接地做什麼事，他無法將它給你，他無法將它教會你。
他能做什麼呢？
如果他能教，那他早就教了，那麼一個佛陀就足以使整個世界開悟，
但是有過許多佛陀，而世界仍然如此。
無法直接做，那是如此地細微，如此地精巧，以致於如果你傳遞它，那麼就是在傳遞中，它便會死掉。
我曾經聽說：一個基督教的教士正在將《聖經》作為禮物寄給一個朋友。
他已經做好一隻美麗的包裹，他來到了郵局，窗口的營業員問："裡面有什麼易碎品嗎？"
教士笑著說："有的，十條聖戒。"
宗教是如此地精緻，如此地易碎，包裹無法保護它。
就在你傳遞它的那一刻，它就已經死了。
它與內在生命一起活著，活在佛陀裡面，活在一個大師裡面，他無法將它給你，但是你能對它打開。
這就像清晨太陽升起：太陽無法將生命給予花朵──不能！
但是花卻能向著太陽打開自己，通過自身的打開來豐富自己。
如果花是關閉的，那太陽無法做任何事，
太陽不會敲門，不會傳遞光，不會傳送活力和生命——不會！
太陽會不經意地穿過。
佛陀來了——我就在此與你在一起，你可以打開你自己。
但是如果你仍然關閉著，那便無能為力了。
所以這由你而定，這完全有賴於你是否悟到——而這不是學習。
學習是一種僵死的、智力上的事情；
領悟是活的，不是來自腦袋，是來自心，你用心悟，你用腦袋學。
當你學習時，你會成為一個偉大的學者。
去看看偉大的學者們，他們充斥在所有的大學裡，你會發現沒有比他們更死的人了，
他們幾乎是在他們的墳墓裡——他們已經進去了！
他們從來不曾活過，他們是如此地受到文字的困擾，他們已經繞過了生命。
他們或許在談論愛，但是他們從來不曾愛過，
他們無法給予——這是如此地冒險，而他們是這樣的有學問，他們不可能邁出那樣冒險的一步！
他們一直在談論有關靜心，讀靜心，但是他們從來不做靜心。
愛與靜心是危險的，沒有什麼比那更危險。
一個學者總是在研究安全，文字中的安全，學說中的安全，每個地方的安全，
他不是一個賭徒，他不可能押上他的生命。
而除非你押上你的生命，否則你無法領悟。
這個悟是心靈的，它就像愛。
那就是為什麼耶穌不斷地重複著上帝就是愛──
它不是像基督徒們理解的那種意思、或者誤解的意思︰
"神愛世人"……
它不只是意味著上帝就是愛世人，
它意味著：如果你想到達上帝，那麼與你進入愛的方式是同樣的。
"上帝就是愛"……
意思是：通向愛之神廟的道路是一樣的，同樣的道路也通向神之廟宇。
它只是表明了那條道路，它是通過心，不是通過腦袋。
德山在龍潭那裡"學習"禪——那正是他錯過的地方，
正是這第一步就走錯了，而當第一步走錯時，那麼其它每樣事情都會跟著錯。
要時常記住──踏準第一步。
踏準了第一步，那麼就已經完成了一半的旅程，幾乎快完成了。
因為如果第一步是對的，那麼一切都會自動跟上，你會到達目的地。
所以不要去跟師父學習，要去領悟。
如果你去學習，師父會教你，
但是最重要的東西是無法教的——要去領悟。
在這兩種態度之間有什麼區別呢？
有許多區別：
當你去學習時，你想知道更多的知識；
當你去領悟時，你要更多的存在（being）——這不是知識。
在你領悟時，你的本性在成長，在你學習時，你的記憶在增長；
在你學習時，你知道得越來越多，越來越多；
在你領悟時，你越來越成長——而這些是完全不同的事。
一個人或許有很強的記憶知道很多東西，而在心靈深處卻完全是一個窮困的，一無所有的乞丐，
他或許會自我欺騙，他知道那麼多，但是那種知卻毫無幫助——
除非你存在，否則知是無用的！
只有存在是有益的。
如果你快死了，那麼什麼會與你一起走呢？
你的知識還是你的本性？哪一個會是一種幫助呢？
什麼會成為橋樑？你會帶著什麼來超越死亡？知識嗎？
腦袋會留下，因為腦袋是身體的一部分，只有那個本性會繼續下去。
而你從來沒有注視過它，它一直是窮困的、饑餓的——你從來沒有滋養過它。
領悟屬於本性，知識屬於記憶、頭腦。
大學能給予你知識，老師能給予你知識，但是只有開悟的人能夠讓你，能夠幫助你——
那個幫助是間接的——達到更多的存在。
你能得到那種幫助，但最終是要靠你自己。
如果你去學習，那你就錯過了第一步，而那第一步是非常有意義的，因為第一步最終會成為最後一步。
種子是非常重要的：種子是第一步，它會成為一顆樹，
它或許要過很多年才會開花，但是如果你下錯了種子，那麼幾百萬世也不會有什麼用。
德山從開始就錯了——"學習"。
學習，他更注重於經典，而不是跟師父在一起，多麼笨！
當師父活著時，你還執著於經典。
當鑽石遍地時，你卻執著於紅色的石頭，彩色的石頭！
當師父還活著時，你卻關注著死的文字。
一天晚上，德山來找龍潭，問了很多問題。
一個跟師父學習的人總是充滿了問題——因為這就是一個人學習的方式：
你必須提出問題，因此你也能得到答案，
那樣你會不斷地收集答案，你會變得很有知識。
一個人不是在追求學習而是在追求領悟後，就只有一個問題，而沒有很多。
要記住：很多的問題是無法回答的；只有一個問題可以回答。
很多的問題是無法回答的，因為如果你是那種問很多問題的人，
那麼任何的回答都只會讓你製造出更多的問題——沒別的，每一種答案都會給你更多的問題。
你來找我，你問："誰創造了這個世界？"
我說："神"。那麼你會開始問有關神的問題："這個神是誰？為什麼他創造了世界？"
如果我說："就因為這個。"然後你繼續問……
每一個回答都會製造越來越多的問題。
但是如果你只有一個問題……那是非常難的，只有非常明智的人才只問一個問題。
要到只有一個問題時，那麼你已經變得成熟了——
因為很多問題顯示了你的好奇心；
只有一個問題顯示了你的存在已經到了終結，這是生死關頭：如果這個問題解決了，一切都解決了。
這是個生與死的問題。
只問一個問題意味著你已經成了一個點，只問一個問題意味著你已經一致了！
當你一致時，就能給你答案，否則，你還沒有準備好。
如果你在問很多問題，那麼沒有師父會在你身上浪費時間和能量。
問一個問題！
首先要發現有意義的那一個問題是什麼，不要在外圍繞，進入中心！
在外圍有許多點可以問，但是在中心只有一個點。
當你在外圍繞時，你正在不停地繞著圈，
一個問題會導致另外一個問題，另外一個問題導致另一個問題，你繼續著……趨向無限。
但是在中心只有一個問題。
而那個問題即使不用回答也能回答：
如果你只有一個問題了，那麼師父會看你一眼，那個問題就已經回答了；
師父會觸動你，那麼問題已經回答了。
因為當你是到了這樣的一個點時，你是如此強烈地活著，
你的火焰正燃燒著，這樣明亮，你的頭腦如此清晰——沒有烏雲遮蔽，只有一個太陽，不是很多雲——
你是這樣明朗，一切是強烈的、清晰的、燃燒著的，只要看一眼就可以了，只要一點觸動就可以了。
但是如果你充滿了問題，即使師父不斷地用答案來敲你，也不會發生什麼。
…………
--- Osho
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