有人問希布裏：「誰引導你走上這條路？」
希布裏說：「一隻狗，有一天我看到一條快渴死的狗站在水邊想喝水，
但每次牠看到自己的倒影就害怕退縮，牠以為那是另外一條狗。
最後，因為牠的需要，牠戰勝了恐懼，跳進水裏，倒影馬上消失了。
狗發現障礙就是牠自己以後，牠和牠要的東西的障礙已無影無蹤。
同樣的，我的障礙也消失了，我第一次看到我的路，因為一條狗。」
準備好要學的人從任何地方都可以學，
沒準備好的人，甚至當佛陀在前都不能學，端看你如何。
準備好要學，意謂打開所有的可能性，沒有偏見，不先入為主的觀照。
否則，誰會觀照狗？
你會一直錯過機會，擦身而過。
你每天都錯過機會，而每一刻你都有機會。
你完全沒聽到來自四面八方的敲門響，你以為你已經知道了。
當一個病人認為他已經好了，他何必再遵照醫師處方？
痊癒的可能性被關閉了。
你如果以為你已經知道，你會永遠不知道，
首先認同你的不知道，這樣事情才有機會發生。
問他的人一定想不到一隻狗引他上了路，
你跟那隻狗一樣，快渴死了，站在水邊，但你不敢跳，
因為害怕，你站在已知的岸上，不敢跳進未知的河中。
因為未知像河一樣流動，你害怕，所以你依附你已經知道的，已習慣的模式。
害怕使你習慣於兜圈子，只能一再進行同樣的事。
人們來找我，想脫離他們的苦－－但他們已習慣於苦，他們並不想除掉他們的苦。
他們和苦共同生活了許久，離開它會感到孤獨。
我總是這樣覺得，但如果你依附苦，幸福是不可能的。
它不會進入你，直到苦離開，它才能充滿你。
你還沒受夠嗎？
你在等什麼？
你跟那隻狗一樣，快渴死了，但害怕未知，害怕水裏的倒影，
牠認為那是另一隻狗，不知道牠正看著自己。
這個句子很有意義，
在你的世界中，你是獨自的，沒有其他人，你看到的只是你自己的倒影。
你永不能搬離自己，其他都是倒影，因為那些倒影，你被囚禁了。
當你遇見一個人，是真的遇到他，還是只是在他身上遇見你的倒影？
你真的遇過人嗎？
當你遇到一個人，你就開始為他轉譯，創造印象──你的印象；
那人並不重要，你只記得你所創造的印象。
當你在談那個人時，你只是在談你的印象，不是真正的他。
你愛過人嗎？
你只是在愛你為他人創造的印象，他或她也是。
兩人相愛時，至少有四個人在，可能還更多。
你只是在跟你自己的印象戀愛，而他不是你想的這樣。
遲早你的現實和理想就會分裂，他的真人和你的印象開始衝突。
兩個只愛自己印象中的人的戀愛只能觸礁，
印象會永遠橫梗在他們之間，將被拆穿。
真實的人完全不是你的印象，他也不為你的期待而存在，
他是真實的，有他自己的宿命。
你不能期待他做這個不做那個，一旦你開始期待，你就把印象帶進來，愛就死了。
看看有的夫妻，你很難想像他們為什麼如此死氣沈沈，他們彼此在忍受。
他們之間已無神秘性，他們不再看彼此的眼睛，
他們死氣沈沈的拉住彼此的手，擁抱、接吻、做愛，但姿勢也是機械性的，
再也沒有流動、沒有狂喜……
為什麼？
因為你總在別人身上創造你自己的倒影，創造幻覺，
不管你愛、你恨、你找到朋友或敵人，他們都是你的倒影。
有一個印度教的老故事這麼流傳著：
有一個偉大的國王造了一座宮殿，宮牆上有幾百萬片鏡子，
即使你帶了一小支蠟燭，鏡子就會反映出一百支燭光。
有隻狗不小心進來，牠環顧四周，怕得要死，牠看見周圍有一百萬隻狗，
而牠已忘了來時的門－－牠開始吠，一百萬隻狗也跟著牠吠，
牠咆哮，一百萬隻狗也跟著咆哮，最後牠撞牆了，
第二天，人們發現一隻死狗。
你在這世界上的狀況也是一樣，你吠、你鬥、你愛、你恨……
你有朋友和敵人，每個人對你來說都像一面鏡子。
除非你覺醒，你知道你是誰，否則你將不斷在鏡中看到自己的倒影，
你和你的倒影戰鬥和做愛；
你的自我不斷的庸人自擾，你做任何事都經過你的倒影。
狗快渴死了，但還不能克服它的害怕。
你不能丟掉恐懼，進入未知，恐懼比渴似乎更重要。
你們之中有很多人已經到達靜心的那個點，
你必須跳進那條河流，而恐懼升起了，你很渴，但無法克服恐懼。
靜心如同死亡，除非你已經渴得無法忍耐，你才會不計代價的跳下去。
師父必須使你越來越渴，越來越覺知於你的渴－－這是惟一的路，
渴在你的心中燃燒你也會丟掉恐懼跳下去。
據說佛陀曾說：
「你說不能教導真理，但你可以被教導如何覺知你的渴。它早就在，只是你在壓抑它。」
因為害怕，你壓抑渴。
你不斷壓抑，深深的不滿足，神性的不滿足。
……在水邊想喝水，但每次牠看到自己的倒影就害怕退縮，
牠以為那是另外一條狗。
最後，因為牠的需要……
記住這些字句，除非你真正的需要到來，否則你無法跳進未知。
牠戰勝了恐懼，跳進水裏，倒影馬上消失了……
當你跳進河裏，河就不再像鏡子，倒影消失了。
希布裏在水邊看著那條狗，他看見了自己的恐懼和退縮。
狗的障礙是牠自己，根本沒有另一條狗在阻擋牠。
牠自己是水與渴之間的阻礙、滿足與不滿足間的屏障、牠的尋找和目標間的障礙。
障礙不是別人，是牠自己的倒影。
你是種籽，你也是花，沒有人在創造你開花的障礙，
別把責任推給別人，停止安慰你自己，不要自憐。
深深的看，你在每個地方都會發現你的倒影。
同樣的，我的障礙也消失了，我第一次看到我的路，因為一條狗。
路以一百萬種方式暗示你，人們可以從觀照狗而成道、看貓也可以、看枯葉也可以，
只有觀照是絕對必須的。
不管狀況如何，你要觀照，沒有偏見，不帶成見的觀照，不以自我來考慮的觀照。
如果你的眼睛很乾淨，你靜靜的觀照，條條大路通神性，生活的每一刻都通往神性。
有人問禪師瑞才：「哪一條路通往終極？」
瑞才正持杖散步，他舉起杖子說：「看這支杖子！如果你能觀照它，你就不需要到哪裡去。」
問問題的人有點困惑：「觀照一根杖子就能成道嗎？」
瑞才說：「觀照什麼都一樣，問題在於觀照。」
不管你觀照什麼，它都能給你答案，它是惟一的方法，
你可以稱它為證道、稱它為覺知，但你一定要有一雙觀照的眼睛。
即使是最微不足道的東西也通往上帝，條條大路通羅馬。
只要你觀照，你的臉就朝向神性，通過它，你內在的意識就改變了。
耶穌也常叫他的使徒：「小心！」
但他們都沒聽見。
他被處極刑前的最後一夜，他說：「現在我要做最後的祈禱，你們要觀照。小心！別睡著！」
一個小時後，耶穌從他祈禱的樹下回來，所有的使徒都睡了，
他搖醒他們：「你們在做什麼？我告訴你們要小心，要機警！」
他們說：「我們累了，不知不覺睡著了。」
耶穌說：「這是最後的夜晚，我不會跟你們在一起了。」
但他走的半個小時後，他們又睡著了。
他是什麼意思？
他在給他們一個重要的字眼：「小心！」
除此之外，在師父離開時，還能給你什麼？
耶穌來了三次，而師父的慈悲和弟子的愚蠢都是無限的。
第三次他問：「你們又睡著了？」
本來這個晚上，所有的弟子都該成道，因為耶穌正處在他的高峰。
他的祈禱將開啟上帝的花園，如果弟子們夠小心，他們會成道，但他們睡著了。
我也對你說：你要觀照！
我不會在這裏很久。
你會為自己的錯找藉口，你要小心！要機警！
耶穌說過一個故事，有個師父要去旅行，他告訴他的僕人們：
「你們二十四小時都要小心，因為我隨時會回來，
如果我回來，發現你睡著，我就會把你們都丟出去！
你們可以分配時間看守，但我回來時一定要有人醒著！」
但僕人們想：「主人可能會旅行好幾年，現在擔心什麼，
我們可以好好睡，過一年再說。他走，我們就自由了。」
懶了一年的人會繼續懶下去。
三年後，主人回來，他們已完全忘記他說的話，甚至忘記他們是僕人。
記得：上帝會隨時敲你的門，如果你不夠機警，你會錯過，
他可能以一隻狗、一朵花、一隻振翅的鳥來叩門，他會利用各種機會。
要機警，當客人來，你不能睡著，
當他敲門時，你應已把客房準備好，你的心應已準備好要接受。
要小心！
通過小心，你的自我逐漸的死亡，
因為自我是完全不小心、不機警的頭腦所創造的。
通過觀照、見證，自我會死。
直到你死，一切才會成為可能。
--- Osho
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