有一次我待在瓦拉那西時，一個印度大學的教授來看我。
他問我：「你相不相信有地獄？」
我說：「我不需要相信是不是有地獄，因為地獄就存在在這了。
當你看不到某個存在的東西時才需要相信。
地獄就已經是觸目可及，它是這麼強烈的、明顯的存在著，根本不需要去相信它存在。」
他說：「它在哪？」
我告訴他：「你就住在地獄裏！
你出生在地獄裏，你在地獄裏呼吸，你也將死在地獄裏！
——如果你不投入所有的努力嘗試逃出來的話，就將會是如此。」
人漠視地獄的存在，因為他出生於此。
地獄遍及各地，人就被它圍繞著。
像海洋裏的一條魚般，人就住在地獄裏。
魚也從未察覺到海洋的存在，除非它因為某些意外被迫離開海洋，或是被人抓到時，
一旦和海洋分離時，魚才會首度知道自己一直都在海洋中。
除非你知道某些屬於天堂的滋味，否則你將永遠不會察覺到你其實一直都住在地獄裏，
——不只是住在裏面，而且還會創造它，幫助它更穩固，餵養它，強化它。
你是地獄的創造者！
而且你就活在自己創造的世界裏，你不可能活在任何其他世界裏。
你能住的唯一地方就是你圍繞著自己創造出來的地方。
而那個你圍繞著自己而創造出來的地方，首先必定是存在於你本性的核心中，
唯有如此它才會變成週邊的圓周。
地獄首先存在於你存在的中心，然後它擴展開，成一個圓周。
地獄首先存在於你裏面，如同是你，然後它變成你的人際關係、你的世界。
地獄不是某種地理上的位置，它是某種心理上的狀態。
地獄是一個生病的思維方式的另外一個名稱，
一個處在焦慮不安、極度混亂中的思維，
一個苦於惡夢的意念，一個基本上是活在無意識中的思維。
地獄指稱的就是無意識的思維，而有意識的思維就是超越地獄。
不要相信老掉牙的童話故事說地獄是某個死後的地方，那也是思維在延緩的一個策略。
思維總是在嘗試延緩，它使用所有的方式、方法和手段在延緩事情。
它說：「是的，地獄存在於地球下面很深、很遠的地方。
你不需要擔心——地獄只有在死後才會發生。
現在，這不是一個問題，不需要為此浪費時間。
死亡之時，你可以決定要到哪去。
如果你記得神，你將會進入天堂；如果你不記得神，你將會進入地獄。」
然後你活得好像地獄是在其他地方。
地獄就存在於此時此地。
所有的一切都存在於此時此刻，天堂和地獄兩者都是。
一個佛活在天堂中。
他與你們走在一起，他坐在你們之中。
他活在這個星球上，活在這個身體中，但對他而言那是一個完全不同的體驗：
這個肉身就是佛，這個地球就是蓮花般的淨土——那是他的體驗。
那是所有的佛、所有開悟者的體驗。
但對你而言那只是一個夢、一個幻想、一個神話。
對你而言，這個肉身就是地獄，這個地球就是地獄之火。
你看不到蓮花般的淨土——你沒有足以看到它的眼睛。
那個眼睛必須被創造出來，那個眼睛不是藉由出生被賦與的。
的確是有潛力在那，但你必須去發展它，你必須盡全力去達成它。
種子在那，但你必須找到正確的土壤。
而思維最基本的策略是會哄騙你，告訴你天堂和地獄都是超絕的，在別的地方。
師父的作用是要一次又一次地將你帶到此時和此地。
思維試圖想要溜走。
對思維而言，有兩種可能性可以讓它從此時此地逃開來：
要不是移到過去、移到回憶裏——那黃金般的過去，克裏虛那和拉瑪的黃金日子，那些美麗的日子；
——或是移到未來，進入某些烏托邦，
那時地球將會是一個無階級之分的社會，或是想像在某個遠遠地、超出雲層的地方將會有一個天國。
思維使你遠離當下這一刻。
而當下這一刻是僅存的真實世界，沒有其他的片刻，一直都只有當下存在。
過去已不復存在，而未來仍未到來。
無論如何都只有當下。
而思維卻以一千零一種方式將你帶離當下。
它總是在開始新的旅程。
思維只能存在於過去或是未來之中，思維無法存在於當下。
讓這句話深深地滲透進入你的心中：思維無法存在於當下。
如果你全然地處於此時此刻中時，思維消失，
而伴隨著思維的消失，也不會有地獄存在。
思維的消失就是天堂：活在當下之中，而沒有思維。
但這並非意味著發呆地處在這一刻中。
當我說：沒有思維時，我的意思不是發呆——恰好是相反！
有意識的生活方式就是沒有思維地活著，沒有思考地活著，但卻帶著極大的警覺去生活。
唯有當思考被丟棄時，你才能帶著極大的警覺生活，
因為本來涉入在思考中的能量，現在已經被釋放掉而能為你所用了。
你充溢著能量。那時你會有無限的活力、爆發力、熱情。
你的生命不再是不溫不熱的，你的生命像是這樣一簇火焰。
只要存在一個片刻就已足夠，
單單一個片刻的強烈意識就足以比永恆本身更長久。
--- Osho
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