漫遊潛獵客的部落格

    一張空的椅子、一個寧靜的大廳、一個對佛陀的介紹，

    ——多麼地滔滔雄辯！多麼地稀有！

是的，舒普提，那是唯一將佛陀介紹給你的方式。

寧靜是他能夠表達的唯一語言。

語言太凡俗了、太不足了、太受限制了，

只有一個空的空間……完全寧靜……能夠表現出佛陀的本質。

在日本有一座廟，裏面完全都是空的，連一個佛像也沒有，

人們都知道那座廟是奉獻給佛陀的。

當訪客來的時候，他們會問：「佛陀在哪裡？這座廟不是奉獻給他的嗎？」

廟裏的和尚會笑著說：「這個空的空間、這個寧靜，這就是佛陀！」

石頭不能夠代表他，雕像不能夠代表，佛陀不是石頭，也不是雕像，

佛陀不是一個形式，佛陀是一種無形的芬芳，

因此，在這些談論佛陀之前有十天的寧靜作為先導，這並不是偶然的，

那個寧靜是唯一可能的序言。

舒普提，你是對的，「一張空的椅子……」，

是的，只有一張空的椅子能夠代表他，

這張椅子是空的，這個在跟你講話的人也是空的，

它是一個空的空間將它本身倒進你裏面，沒有人在裏面，只是一個寧靜。

因為你無法瞭解寧靜，所以它必須被翻譯成語言，

因為你們的限制，所以我必須講話，否則是不需要的。

真理無法被說出來。

所有的經典都在談論真理，它們繼續在談論它，關於這個，關於那個，

但是還沒有經典能夠表達它，吠陀經不能，聖經不能，可蘭經也不能，

因為就事情的本質而言，它就是不能夠被表達的。

它不能夠被說出來，它只能夠被顯示，

它無法用邏輯來證明，但是愛能夠證明它。

在邏輯失敗的地方，愛能夠成功，

在語言失敗的地方，寧靜能夠成功。

「我」不能夠證明它，但是在我裏面那個「我」的不在能夠變成它的一個絕對證明。

事實上，如果你想要瞭解佛陀，你將必須越來越接近我這個寧靜，

你將必須變得越來越敞開、越來越敏感、越來越親近這個在跟你講話的「無人」。

我不是一個人，那個人很久以前就死了，

它是一個「在」——一個「不在」和一個「在」。

就一個人或一個個人而言，我是不在的，

就一個工具、一個通道和一支中空的竹子而言，我是在的。

它變成一支笛子－－只有中空的竹子能夠變成一支笛子。

我已經把我自己給了整體，現在不管整體的意志是什麼……

如果它想要透過我來講話，我隨時配合，

如果它不想透過我來講話，我也隨時配合，

現在它的意志就是唯一的意志，我沒有我自己的意志。

那就是為什麼你常常會在我的陳述裏發現很多矛盾，因為我無法改變任何東西。

神是矛盾的，因為神是一個似非而是的真理，他包含了相反的兩極：

他既是黑暗，也是光；既是夏天，也是冬天；既是生命，也是死亡。

有時候他以生命來談論，有時候他以死亡來談論，

有時候他以夏天來，有時候他以冬天來……我能怎麼樣呢？

如果我加以干涉，我將會誤傳，

如果我試著成為前後一致的，那麼我將會變成虛假的，

唯有當我接受一切神所包含的矛盾，我才能夠成為真實的。

舒普提，這張椅子的確是空的，

當你能夠看到這張椅子是空的、這個身體是空的、這個存在是空的那一天，你就看到了我，

你就跟我有了接觸，這是門徒會見師父的真正片刻，它是一種溶解、一種消失……

露珠掉進了大海，或是大海掉進露珠裏，它們是一樣的！

師父消失而進入門徒，門徒也消失而進入師父，然後就會彌漫著很深的寧靜。

它不是一個對話，那就是東方的宗教，尤其是佛教，到達比基督教、猶太教和回教更高的地方，

因為回教、猶太教或基督教多多少少還執著於對話的概念，但是對話有一個二分性的預先假設。

回教、基督教和猶太教都是祈禱的宗教，

祈禱必須預先假設說有一個跟你分開的神，你可以跟他講話。

因此馬丁布伯的書《我和你》變得非常有名，那是祈禱的重要本質，

但是「我」和「你」……對話需要有一個二分性，

不管那個對話有多麼美，它仍然是一個分裂，它還不是結合。

河流尚未進入大海，或許它已經非常接近了，就在邊緣，但它還是退回來。

佛教並不是祈禱的宗教，它是靜心的宗教。

那就是祈禱和靜心的差別：祈禱是一個對話，靜心是一個寧靜。

祈禱必須對某人說，不管是真實的或是不真實的，它必須對某人說，

而靜心根本就不是一個談話，一個人只要進入寧靜，一個人只要消失而進入空無，

當一個人不在，靜心就在了。

佛陀是靜心，那是他的味道，

這十天我們保持寧靜，我們停留在靜心之中，真正的東西已經被說出來，

那些沒有聽到真正東西的人，我將為他們講話。

在這十天裏面所彌漫的靜心有一個不同，那就是佛陀的方式和我的方式之間的不同，

只有一點點不同，但是卻有很大的重要性，那個重要性必須由你來瞭解，

因為我不是在評論佛陀，我不只是他的迴音，我不只是一面鏡子來反映他，

我是一個自然反應，而不是一個固定式的反應。

我不是一個學者，我不想由他的陳述來做出一個學者的分析－－

我是一個詩人，我一直都跟他一樣，是一個空無，

當然，我是以我自己的方式來看到它的。

佛陀有他自己的方式，我有我自己去看和去存在的方式，

這兩種方式都到達了同樣的頂峰，但那個方式是不同的。

我的方式有一點點不同，只有一點點，但是卻有很深的重要性，這一點要記住。

這十天不只是寧靜的靜心，這十天是屬於音樂、寧靜和靜心的。

音樂是我對它的貢獻，這是佛陀所不允許的，

在這個點上，我們一定會有爭吵，他不允許音樂，他會說音樂是一個打擾？

他會堅持純粹的寧靜，他會說那樣就夠了，那是我們不同的地方。

對我而言，音樂和靜心是同一個現象的兩面，沒有音樂，靜心會缺少某種東西，

沒有音樂，靜心會變得有一點無趣，不活生生，

而沒有靜心，音樂只不過是噪音——很和諧，但是是噪音，

沒有靜心，音樂是一種娛樂，

沒有音樂，靜心會變得越來越負面，會變成死亡指向的。

因此我堅持音樂和靜心必須在一起，那可以使兩者都增加一個新的層面，

兩者都會因為對方而變得更豐富。

記住三個Ｍ，就如你記住三個Ｒ，

第一個Ｍ是數學(mathematics)數學是最純粹的科學，

第二個Ｍ是音樂（music)，音樂是純粹的藝術，

第三個Ｍ是靜心(meditation)，靜心是純粹的宗教，

在這三者會合的地方，我們就達到了三位一體。

我的方式是科學的，即使我作了不邏輯的描述，我也是非常非常邏輯地來描述它們，

即使我說出一些似非而是的東西，它們也是以一種很邏輯的方式說出來的。

任何我所說的都有一個數學在它的背後，有一個方法，有一個科學的方法在它的背後。

我不是一個不科學的人，我的科學為我的宗教服務，

科學並不是終點，而是一個很美的開始。

我的方式是藝術的、美學的。

除非這個「能量圈」變成音樂的，否則我無法幫助你。

音樂是純粹的藝術，如果它跟數學結合，它就變成一個非常強而有力的工具，

它能夠穿透到你的內在，

當然，除非靜心變成了最高的頂峰和最純粹的宗教，否則它是不完整的。

我們正試著在創造出最終的綜合，這就是我的三位一體：數學、音樂和靜心。

這就是我的神的三個面。

你可以透過一個面而達到神，但是你對神的經驗將不會像你達到兩個面那麼豐富，

然而它還是缺少某些東西，除非你達到了所有這三個面。

當你以一個三位一體來知道神，當你經歷過所有這三個層面，

你的經驗、你的涅盤和你的成道將會是最豐富的。

佛陀堅持只有靜心，那是神的一個面，

穆罕默德堅持祈禱、音樂和唱歌，因此可蘭經有音樂的品質在它裏面，

沒有其他的經典像可蘭經一樣有那麼多的音樂。

「可蘭」這個字就是意味著「重複頌唸！歌唱！」那就是神最初顯露給穆罕默德的，

某種來自彼岸的東西呼喚著說：「重複頌唸！重複頌唸！歌唱！」

回教是神的另一面。

有一些宗教透過第三個Ｍ「數學」來接近神，耆那教就是這個第三種方式最純粹的代表。

馬哈威亞的談論就好像愛因斯坦。

馬哈威亞是人類歷史上第一個談到相對論的人，這件事並非是偶然的。

在二十五個世紀之後，愛因斯坦終於能夠以科學方式來證明它，但是馬哈威亞已經在他的洞見裏看到它。

如果你閱讀馬哈威亞的東西，他的描述完全合乎邏輯，完全合乎數學。

耆那教的經典裏面沒有什麼生命的汁液，它們是枯燥的、數學化的，那是神的另外一面。

世界上只有三種宗教存在：

數學的宗教，以耆那教為代表，

音樂的宗教，以回教、基督教、猶太教和印度教為代表，

和靜心的宗教，以佛教和道教為代表。

我在此的努力就是要給你一個全然的宗教，它包含了所有三個Ｍ在裏面，

這是一個非常具有野心的冒險，以前從來沒有人嘗試過，

因此我將會遭到前所未有的反對，

你是跟著一個危險的人在走，但是那個旅程將會非常美。

危險和冒險並不會使那個旅程變醜，相反地，它們會使它變得更美。

跟我在一起，你將必須去面對的一切危險將會使你興奮，

那個旅程將不會很無趣，它將會非常活生生，我們將以一個多層面的方式來接近神，

因此這個旅程的每一個片刻都將會非常寶貴。

我故意以十天的寧靜來作為這些演講佛陀經典的開始。

以寧靜來作為開始是一個設計，佛陀一定會非常高興，

因為有音樂，他或許會聳聳肩，不以為然，但是我能夠怎麼樣呢？我沒有辦法。

我的宗教必須是跳舞、愛和歡笑的宗教，

它必須是生命指向的，它必須是肯定生命的，它必須是跟生命的一個愛情事件，

它不是一種棄俗，而是一種高高興興的慶祝。

--- Osho