如果沒有修行，瑜珈就沒有意義。
瑜珈並不是一種教義，而是一種修行。
它是某種你必須去經驗的東西。
不是好奇，也不是哲學的思索。
它比那些還更深入，那是一種生與死的探索。
什麼是修行？
修行意味著創造出你內在的秩序。
現在的你，可說是一團混亂，完全處於無秩序狀態。
戈齊福(Gurdjieff)經常說：你還不是「一」。
在很多層面上，戈齊福很像帕坦伽利，
──他也嘗試讓宗教的核心變成一種科學。
你還不是「一」，你是群眾，當你說「我」時，甚至都還不是。
你的內在有許多的「我」，許多的自我。
早晨一個「我」，下午另一個「我」，到了晚上第三個「我」，
但是你從來察覺不到這團混亂，因為「誰」會察覺得到呢？
沒有一個中心點讓誰能夠變得覺知。
「瑜珈是修行」，意思是：瑜珈要在你內在創造一個具體的中心點。
就你現在而言，你是烏合之眾，烏合之眾有許多現象。
其中之一是：你無法相信其他的烏合之眾。
戈齊福總是說：人無法承諾。
誰會承諾呢？
隔天一早那個承諾的「人」已經不在了。
人們來到我這裡說：「現在我發誓。我保證會這麼做。」
我跟他們說：「在你承諾某些事之前考慮兩次。
你確定下一個片刻那個承諾的人還在那裡嗎？」
你決定明天早上四點起床。
到了四點的時候，你內在的某個聲音說：
「別找麻煩。外面這麼冷，你為什麼這麼急呢？我們可以明天再做。」然後你又繼續進入沉睡中。
當你起床之後就後悔了。你想：
「這樣不好，我應該要做的。」所以你又下定決心：「明天一定要做。」
然而天還是一樣，因為清晨四點的時候那個允諾的人已經不在那裡，已經換了別人坐在那裡。
你就像扶輪社一樣，不斷的換會長。
每一個會員都會輪流當會長。
每一個片刻總有某人在那裡輪著當主人。
戈齊福總是說：「人類的第一特徵就是：無法承諾。」
你無法實踐你的允諾。
你不斷的保證，你也清處地知道，你做不到，因為你不是「一」：你是一團混亂，毫無秩序。
如果你的生活已經是完全的痛苦，
如果你已經了解到，不論你怎麼做只會製造地獄，那麼這個片刻已經到了。
這個片刻能夠改變你的層次、你的方向。
直到目前為止，你一直活在混亂與烏合之眾裡。
瑜珈意味著：從現在開始，你必須處於和諧中，你必須成為「一」。
你需要具體、歸於中心。
除非你回到中心，否則所有你的作為都沒有用。
你只是在浪費生命與時間。
中心是首要條件，而且只有回到中心的人才是幸福的。
每一個人都要幸福，但那是你求不來的。
你必須掙得到它。
每一個人都渴望著幸福的境界，但是只有歸於中心的人才有幸福。
烏合之眾無法有幸福，烏合之眾沒有自己。
一個沒有「我」的人，誰會幸福。
幸福意味著絕對的寧靜，
然而，只有當你處於和諧中──所有衝突的碎片都合而唯一，沒有群眾，只有「一」時，才有可能寧靜。
當你獨自一人在家，沒有別人在時，你是幸福的。
現在，除了你之外，其他的人都在你家。
只有客人在家，主人總是缺席。
可是只有主人在才會幸福。
帕坦伽利的主旨就是修行。
Discipline(修行)這個字很優美，它跟disciple這個字出自同的根源。
「Discipline」意味著學習的能力，領悟的能力。
但是除非你已經到達了「在」的能力，否則你無法了解，無法學習。
有一次有一個人來到佛陀跟前，他一定是個社會的改革者，一個革命家。
他對佛陀說：「這個世界處於苦難中。我同意你的看法。」
佛陀從來不曾說過這個世界處於苦難中。
佛陀說：「你就是苦難，」不是這個世界。
「生命是痛苦，」不是這個世界。
「人類是苦惱的，」不是這個世界。
但是這個改革家說：「這個世界處於苦難中。我同意你的看法。
告訴我，我能夠做什麼？我有很深的慈悲，我要拯救世人。」
服務人群一定一直都是他的座右銘。
佛陀靜靜的看著他。
佛陀的門徒，阿難，說：「這個人看起來很誠懇。指導他。你為什麼保持沉默呢？」
然後佛陀對著這位改革家說：「你要拯救這個世界，但是你在哪裡？
我看不到有誰在你裡面。我看入你的內在，卻沒有人在。」
你沒有中心，
除非你歸於中心，否則不論你做什麼都只會製造更多的災難。
所有社會改革者、革命家、領導者，他們都是最大悲劇的製造者，他們是災難的販售商。
這個世界如果沒有領導者的話，會變得更美好。
他們幫不上忙。
他們一定要做些什麼，因為他們覺得世界處於苦難中。
他們都不是歸於中心的人，所以不論他們做什麼，只會製造災難。
只有慈悲是沒有用的，只有服務的心是沒有用的。
來自中心的慈悲是完全不同的品質。
來自群眾的慈悲是一種災難，那樣的慈悲是有毒的。
修行意味著「在」的能力、領悟的能力與學習的能力。
--- Osho
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