我沒有像愛佛陀那樣愛過別人。
我一輩子都在談論他。
即使我在談論別人，我也會談論他。
記下這一點，這是一種自白。
我無法談論耶穌而不把佛陀帶進來；
我無法談論默罕穆德而不把佛陀帶進來。
不管我有沒有直接談到他都是另一回事。
不把佛陀帶進來，要我講話真的是不可能的。
他就是我的血，我的骨，我的肉。
他是我的寧靜，也是我的歌聲。
像這樣說會使得基督教或者伊斯蘭教這種宗教害怕，
如果他們讓人們靠得太近，他們也許會有失身份。
佛教從來不害怕，它從來沒有失過身份。
我去參加佛教徒的大會，到會的人來自於西藏、日本、斯里蘭卡、中國、緬甸和其它國家，
這一直是我的經驗——雖然他們彼此不同，但對佛陀專一的奉獻將他們連結起來。
對於這一點沒有問題，也沒有衝突。
這是唯一的大會——我參加過許多其它宗教的大會，不過這個大會有某種獨到之處，
因為我是使用自己的經驗來解讀佛陀的教導。
它們的解讀全都是不同的，而我帶來了另一種不同的解讀。
但是他們聽得很認真，帶著愛心與耐心，他們感謝我：
「我們一直不知道還可以這樣解讀。你讓我們覺知到佛陀的另一面，
2500年來有成百上千的人解讀過它，但從來沒有人指出過這一點。」
佛教徒的一個長老，Bhadant Anand Kausalyayan告訴我：
「你說的似乎都是正確的。你談論的佛陀的故事絕對是真實的，
不過我一直在研究經典——我整個一生都獻給了經典——有幾個你的故事我在任何地方都沒有見過。」
我問他：「舉個例子？」
他說：「有個故事我比較喜歡。我一次又一次地搜尋可能的出處——三年來我一直在研究它。
我在任何地方都沒有看到過它；它一定是你編的。」
這個故事我已經講過許多次了。
佛陀在路上散步，一隻蒼蠅停在他的頭上，
他一直在和他的門徒阿南達說話，他用手機械地趕走了蒼蠅。
然後他突然停了下來——他無意識地用手做了這個動作。
對他來說，這是生命中唯一錯誤的事情——無意識地做任何事情，
即使是揮你的手，盡管你沒有傷害任何人。
於是他站著，再次做出和趕走蒼蠅一樣的手勢——盡管蒼蠅已經不在了。
阿南達對他這樣做感到吃驚，他說：
「你臉上的蒼蠅早就被趕走了。現在你在做什麼呢？蒼蠅已經不在了。」
佛陀說：「我現在做的就是……
那次我機械式地揮我的手，就像個機器人一樣。
那是個錯誤。
現在我按我應該做的方式在做，為了給我一個教訓，不要讓這樣的事再次重演。
現在我帶著全然的覺知揮我的手。
蒼蠅並不是關鍵。關鍵在於我的手是否帶著覺知、優雅、愛和慈悲。
現在才是正確的。它理應如此。」
我是在那格浦爾的佛教法會上講的這個故事。
Anand Kausalyayan在那裡聽到，三年後在菩提伽耶——那裡有一個佛教徒的國際會議——
他說：「這個故事太美了，它完全是佛教的精髓，我寧願相信它是真的。不過它沒有在經典裡面。」
我說：「忘了經典吧。問題在於這個故事是否有佛陀的本質特徵，它是否攜帶著佛陀的某種資訊。」
他說：「它確實有。這就是他教導的本質：在每個行動中覺知。不過它不是歷史事實。」
我說：「誰在乎歷史呢？」
在那個大會上，我告訴他們：
「你們要記住，歷史是西方的概念。
在東方，我們從來沒有關心過歷史，因為歷史只是收集事實。
在東方，我們沒有歷史的同義詞，東方也沒有撰寫歷史的傳統。
相反，在東方，我們一直在編寫神話。」
「神話也許不是事實，不過它里面有真理。一個神話也許從來沒有發生過。
它不是事實的留影；它是一幅畫。
而一幅畫和一張照片之間是有區別的。
一幅畫可以帶出某種照片無法從你們裡面帶出的東西。
照片只能帶出你們的輪廓。」
「一個偉大的畫家可以把你帶進畫裡面
——你的悲傷，你的喜樂，你的寧靜……
照片無法捕捉這一點，因為它們不是物質。
不過一個偉大的畫家或者雕塑家可以捕捉到它們。
他並不是太關心輪廓，他更加關心內在的真實。」
我告訴大會成員：「我希望在經典裡面加上這個故事，
因為所有的經典都是佛陀去世以後寫下的——在300年以後。
所以如果我在2500年後加幾個故事，這和在300年後有什麼區別呢？」
所有的問題在於它應該代表真實的本質，代表那種基本的味道。」
你們將會驚訝，那些人贊同我；
連Bhadant Anand Kausalyayan都贊同我。
這種領悟和贊同是一種佛教的現象，這是不同佛教派別的共同特徵。
而我甚至不是佛教徒。
他們繼續邀請我去他們的大會。
我告訴他們：「我不是佛教徒。」
他們說：「沒有關係。雖然我們是佛教徒，但你說的比我們說的更接近佛陀。」
你們無法指望基督教徒、回教徒或者印度教徒這樣說。
他們是狂熱主義者。
佛教不是一種狂熱的宗教。
現在，鹿野苑有一個大型的機構在教導佛陀的哲學和他的語言、巴利語。
這個機構的負責人Bhikkshu Jagdish Kashyap邀請我去作關於佛陀的演講，
不過一天之後，我就不得不離開了。
他只有把我送到車站。
他說：「奇怪，為什麼你待一天就離開了？」
我說：「這和佛陀在這裡待一天後就離開的原因一樣。」
他說：「這就怪了，不過我們一直在討論……」他是個佛教徒。
「這些世紀以來，我們一直在討論為什麼他不留下來。」
我說：「你們都是笨蛋！看看吧！我走遍了整個國家，但我從來沒有見過這麼大的蚊子。」
而佛陀並不使用蚊帳，帶著一幅蚊帳並不容易，他一直在四處奔波。
但是我告訴Jagdish Kashyap：
「你至少應該給你學院的每個學生、老師和研究人員配備蚊帳，
不僅晚上需要，白天也需要。」
我在那裡的24小時都呆在蚊帳裡面！
我有過許多次經歷——因為我和許多所謂的聖人一起生活過——
聖人是這個世界上最糟糕的伙伴。
你們無法想像：和一個聖人呆上24小時，那就足以讓你決定永遠不要做一個聖人。
他們從早到晚就像一台機器，一切都循規蹈矩。
佛教的和尚有3萬4千條戒律。
我告訴一個佛教和尚……他是個英國人，他很早就皈依了——現在他很老了。
他的名字是Bhikkhu Sangha Rakshita，他幾乎一輩子都生活在西藏與印度交界的Kalimpong。
他寫了關於西藏文化美麗的書，就學術性而言，他肯定是一個權威。
碰巧我在佛陀成道的菩提伽耶舉辦靜心營，他來向佛陀成道的寺廟和樹木致敬。
他來的時候，我剛好坐在那棵樹下。我們成了朋友。
我告訴Sangha Rakshita：「我永遠無法想像自己成為一個佛教和尚，因為我的記性太差了。
3萬4千條戒律！遵循所有的戒律就完全不用考慮了；我甚至無法記住它們。
如果在你短短的一生中要遵循3萬4千條戒律，你要到哪里找時間來生活或者呼吸呢？
這3萬4千條戒律會從各方面把你殺掉。」
我有個錫蘭的案例，
錫蘭是個佛教國家，有許多佛教僧侶都在宣揚內觀（Vipassana）靜心……
這種技巧很簡單，不過他們自己從來沒有做過。
去教導別人任何你沒有做過的事情——
沒有體驗過它可能導致的一切可能性、結果、困難、問題——那你就是在犯罪。
這個來找我的人是個佛教和尚。
他失眠了3年，所有的治療都用過了，但都沒有成功；沒有葯物有效。
他的導師說——我無法稱他為師父——在晚上做內觀。
即使你在白天做內觀，它的影響也會帶到晚上；
所以我才建議在最遠的時點，在日出之前做。
兩個小時就夠了；超過兩小時……用某種劑量，甘露也會變成毒葯。
一天做10小時內觀可以讓任何人發瘋……
內觀是最偉大的靜心之一，但只有在師父的手裡。
在技師的手裡，它是最大的危險。
這個人可能成道，也可能發瘋；
兩種可能性都存在，一切都取決於在是在誰的指導之下。
當那個錫蘭和尚來找我，我說：
「我不是個佛教徒，你們一直由佛教的和尚指導。你有什麼必要來找我呢？」
他說：「他們全都失敗了。他們都教導我，但他們無法把我治好。
我要發瘋了，我一點覺都睡不了。」
當他告訴我這一點……佛教和尚是不應該笑的，但我給他講了個笑話。
在一瞬間，他呆住了，因為他來的時候非常嚴肅。
我告訴他，在英國有一個人，那個人不是普通人，而是一個富有的地主，
他問另一個地主——用英式的態度和禮節：「你昨天晚上和我妻子睡覺是正確的嗎？」
另一個地主說：「我的朋友，一點覺都沒睡。」
連那個佛教和尚都笑了。
他說：「你是個怪人。我從錫蘭過來，而你給我講笑話！我是個宗教人士。」
我說：「所以我才給你講宗教的笑話。如果你留下來和我在一起，我也會給你講下流的笑話。」
我說：「你的毛病用什麼葯都治不好。你的毛病就是你的內觀引起的。」
他說：「內觀？但內觀是佛陀的靜心；他就是通過內觀成道的。」
我說：「你又不是佛陀，你不明白，在日落之後做內觀是很危險的。
如果你在晚上做兩個小時的內觀，你就無法睡覺了。
它在你里面創造出的覺知會持續整個晚上。」
我一直在尋找原產地在印度的笑話，我一個笑話都沒找到。
嚴肅的人……他們一直談論神，天堂和地獄，轉世，還有因果報應的哲學。
笑話在那裡不適合。
當我開始演講——我一直在談論靜心——我也許就會講個笑話。
偶爾一些耆那教的僧侶，佛教的和尚以及印度教的傳教士會來找我，
他們說：「你談論的靜心那麼美，為什麼你要把笑話加進來呢？
它破壞了一切，大家都開始笑，他們本來嚴肅起來了，你所有的努力都白費了。
你花了半個小時讓他們嚴肅起來，然後你又講一個笑話，你把一切都搞砸了。
在這個世界上，為什麼你要講笑話呢？佛陀從來不講笑話。克里虛那也從來不講笑話。」
我說：「我不是佛陀，也不是克里虛那，我對嚴肅不感興趣。」
事實上，就是因為他們變得嚴肅了，我才不得不把笑話加進來。
我不希望任何人變得嚴肅。
我希望每個人都是好玩的。
生命必須越來越靠近歡笑，而不是嚴肅。
--- Osho
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