當你試圖要以停止活動來達到被動，
你那個努力就會充滿你的活動。
只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。
那些不生活在單一的「道」裏的人，
他們在活動和被動兩方面以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。
不要試圖去成為被動的，
因為努力屬於活動，沒有人能夠試圖去成為被動的，
那麼要怎麼辦呢？
要完全活躍，然後被動就會出現，
它就好像影子一樣地跟隨而來，它一定會來。
想得很完全，然後不思想就會來臨。
你無法拋棄思想，當某樣東西是不完整的，它就無法被拋棄，
只有那完整的能夠被拋東。
事實上，那完整的本身就能夠自動拋棄。
要成為活躍的，但是那個活動本身會創造出一個情況，
在那個情況裏，被動就能夠發生。
如果你整天都很活躍，不論你做什麼都完全活躍……
在花園裏挖一個洞，或者在工廠或店裏工作，或者在學校教書，
不論你在做什麼，你都要很全然地去做它，
當夜晚降臨，太陽下山，在那個時候，就會有一種被動性降臨在你身上，
那個被動性是很美的，它跟活動一樣美，
不要對什麼東西加以選擇！
兩者都很美，兩者都需要。
不要試圖去成為被動的，
你怎麼能夠試圖去成為被動的呢？
你可以像一個佛一樣地坐著，但是那個被動性是膚淺的，
你的內在深處是動盪不安的，你的內在在沸騰，
就好像一座火山，任何片刻都可能爆發出來，
你可以強迫身體靜靜地坐，但是你要怎麼樣強迫你的本性呢？
你的本性會一直一直繼續下去，
那就是為什麼你無法停止思考。
人們靜坐好幾年，二十年，二十五年，每天連續坐、六個小時，
為的只是要使頭腦平靜，但它還是一直不斷地在運作。
因此我著重在活躍的靜心，那是一種平衡。
首先要成為活動的，活動得很完全，使得那個被動性能夠自動跟隨而來。
當你很活躍，整個能量都動了起來之後，你就會想要休息。
如果你沒有很活躍，那麼休息怎麼能夠跟隨而來？
邏輯的說法完全不同，邏輯會說：「整天都練習休息，那麼到了晚上你就能夠休息得很好。」
木拉那斯魯丁去看他的醫生，他進門的時候還在咳嗽，
醫生說：「還在咳嗎？但是好像有比較好了。」
那斯魯丁說：「它一定會如此，因為我整個晚上都在練習它。」
如果你整天都在練習休息，那麼你晚上就不要想睡覺，
練習休息將無法帶來更多的休息，練習休息將會帶來活動，
然後當你躺在床上，你就會想東想西或翻來翻去，你整個晚上都將會做運動，
如果你強迫身體靜止，那麼頭腦就會成為代替品，頭腦就會繼續作惡夢。
不，一個聰明的人會去平衡，他也知道生命會自己去平衡。
如果你做一件事——全然地做，沒有任何保留，整個能量都投進去享受那個活動，
那麼那個休息就會自動產生，那個休息就會自動跟隨而來。
當你享受休息，那麼活動就會跟隨而來，
因為當你休息，你就能夠獲得能量，你就會被賦予生命力，
然後整個身體就會充滿能量，整個身體就會洋溢著能量，
如此一來，你就必須去分享它，
你必須在活動當中釋放出那些能量，然後再充滿它。
它就好像雲：它們必須下雨，然後它們會被充滿——海洋會充滿它們。
它們必須下雨，然後再被充滿，
河流必須將它自己倒進海洋，然後再度被充滿。
它越倒出，它就會越被充滿。
禪宗的三祖僧璨說：
要完全活躍，那麼你就能夠完全被動，
然後兩極就會會合，而達成一種微妙的平衡，
那個微妙的平衡就是寧靜—那個微妙的平衡就是最高的和平、最高的頂峰。
當兩樣東西平衡——外在和內在，活動和被動——突然間你就超越了它們兩者。
當它們兩者平衡，你就不再是這個，也不再是那個，
突然間你就變成了第三種力量——那個旁觀者、那個觀照。
但是你無法透過努力而達成它。
當你試圖要以停止活動來達到被動，你那個努力就會充滿你的活動。
只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。
要超越那兩個極端！
不要成為世俗的人，也不要成為所謂的靈性主義者，
不要成為有神論者，也不要成為無神論者，
不要瘋狂地追求外在的財富，也不要執著於內在的寧靜。
平衡——平衡應該成為座右銘。
那些不生活在單一的「道」裏的人，
他們在活動和被動兩方面，以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。
這就是結果：那些選擇極端的人，他們在兩方面都會失敗，
因為如果你繼續一直活躍下去，而不允許被動，
你要從那裏來重新補充你的生命力呢？
你將會變成一個空殼子，你將會變成無能的、沒有力量的、貧乏的。
這種事發生在所謂世界上成功的人：政客、總統、或首相……
等到他們達成的時候—他們已經失去了每一樣東西，他們已經不再存在了。
成功是存在的，但那是以出賣他們自己來換得的，他們已經不復存在。
同樣的事情也發生在那些選擇內在的人、那些內向的人。
等到他們達到內在的時候，他們將會發現到處都在動亂。
如果你選擇極端，你將會在兩方面都失敗，
如果你不選擇，你將會在兩方面都成功。
走極端一定會失敗，平衡才會成功。
這個平衡佛陀稱之為中道，而孔子稱之為中庸。
只要停留在中間──這是最偉大的技巧和藝術。
只要停留在中間，不要選擇︰
不要移到左邊，也不要移到右邊；
不要成為左派，也不要成為右派，只要剛好在中間。
如果你剛好在中間，你就超越了世界，
那麼你就不再是一個男人，也不再是一個女人，那就是耶穌所說的。
那麼你就不再是一個物質主義者，也不再是一個靈性主義者，
你就不再是活的，你也將不會是死的。
既不是這個，也不是那個，那個橋已經被通過了，你已經達到了目標，
那個目標並不是在未來的某一個地方，它就在兩個極端之間，
既不是恨，也不是愛……
永遠都要記住，每當你找到兩個極端，不要選擇，
只要試著在它們之間找到一個平衡。
剛開始的時候，它將會很困難，那是因為舊有習慣的緣故。
要按照習慣很容易，因為你不需要覺知，它們自己會繼續。
覺知是困難的，因為它不是你的習慣。
你很容易會加以選擇，你很容易就可以譴責或賞識，
你很容易就可以拒絕或接受。
你可以很容易就說：「這是對的，那是錯的。」
因為好幾百萬世以來這已經變成一個習慣，
你一直都在選擇，這只是一個類似機器人的現象。
不需要任何覺知，你一看到什麼東西，你就會加以決定和判斷。
有一朵花在那裏，你一看到你就會說它「很美」或「不美。」
那個判斷會立刻來臨──那個判斷會隨著知覺出現，那麼你就不可能停留在中間。
有人來找莊子，
他談論街上一個人說：「他是一個罪人、一個很壞的人、一個賊。」
他以很多很多方式來譴責他。
莊子聽了之後說：「但是他吹笛子吹得很好。」
然後另外有一個人來，第一個人坐在那裏，
另外那個人說：「街上這個人真的是一位很好的吹笛師。」
莊子說：「但他是一個賊。」
他們兩個人都在場，所以他們說：「你是什麼意思？」
莊子說：「只是平衡──我又是何許人而能夠判斷他是一個賊或是一個很好的吹笛師？
對我來講沒有選擇，他是怎麼樣就是怎麼樣，
我是何許人而能夠判斷或選擇這個極端或那個極端。
對我來講，他既不是好的，也不是壞的，他就是他自己，那是他的事，
我又是何許人而能夠在這裏說些什麼呢？
我必須說些什麼這只是為了要平衡你們兩個人。」
要不加以選擇很困難，
但是在每一件事裏面你都要試著這樣做……
當你感覺到恨，你要試著移到中間；
當你感覺到愛，你也要試著移到中間。
不論你感覺到什麼，你都要試著移到中間。
你將會感到很驚訝，在每兩個極端之間有一個點，
在那個點上，那兩個極端都不存在，
在那個點上，你既不會感覺到恨，也不會感覺到愛，
這就是怫陀所說的「烏佩克夏」（upeksha）——無分別。
「無分別」並不是一句正確的用語。
「烏佩克夏」意味著中間的點，
從那個點來看，你既不是這個，也不是那個，
你不能夠說「我愛」，你也不能夠說「我恨」，
你什麼都不能夠說，你只能夠在中間，你並沒有認同其中之一，
這樣做你就超越了，而超越就是開花，
這就是你要去達到的成熟，這就是目標。
--- Osho
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