對於有個人格化的神在照顧著我們的想法，
就算這是個假設，不也很實用嗎？
因為，每當想到放掉神的想法我就覺得心驚肉跳。
為什麼你會怕丟掉神？
想必神是讓你不害怕的因素，所以當你放掉的時候你才會怕，
神是你心理上的保護，事情就是這個樣子。
小孩子不可能不怕，而當他還在母親子宮裏時，他是沒有任何懼怕的，
我沒聽說有哪一個在子宮裏的小孩會想到上教堂，或去讀可蘭經這些事，
甚至還去管有沒有神的存在，我沒聽過這種事。
我無法想像子宮裏的小孩會對神、撒旦、天堂、地獄有任何興趣，
想那些做什麼？
他已經在天堂了，沒有什麼會比那更好的了。
在子宮中他受到周密的保護，他住在一個舒適的家裏，漂浮在對他有滋養性的環境中。
你會驚訝於在那九個月之中，他成長的速度遠比九十年之間能長的還多，而且發育得很均衡。
在九個月之內，他經歷了一段長途的旅程，
從一顆幾乎看不到的細胞到成人形，他通過了幾百萬年的演化；
自地球上開始有生物到現在的演化過程，他歷經了所有階段。
在子宮裏絕對的安全無虞：不必工作、不必怕挨餓受凍，一切都由母親的身體包辦。
在那樣安全的環境下住了九個月，導致了一個你稱之為「宗教」的問題產生。
當孩子從母親體內出來後，他第一件經歷的事就是恐懼。
事情很明顯，他剛失去他的溫暖的家、他的保護，
所有他以為是他世界裏的一切已完全失去。
他被丟到一個奇怪的世界，他完全不認識的世界，還必須靠自己呼吸。
要過了幾秒鐘，小孩才會發現他必須自己呼吸的事實，母親的呼吸對他沒有幫助。
為了幫他產生感覺，醫生會將他頭下腳上的倒過來，然後用力拍打他的屁股，
好一個開始！好一個歡迎！
由於那個用力的拍打，小孩開始呼吸。
你是否曾經觀察過，當你害怕的時候，你的呼吸會改變？
假如你沒有注意過，你可以現在開始觀察。
每當你害怕的時候，你的呼吸立刻開始改變；
每當你覺得自在、沒有害怕時，你會發現你的呼吸很和諧，愈來愈平靜。
靜心到深處時，有時你會感覺好像你的呼吸停止了，
其實它沒有停，只是幾乎停止而己。
剛出生的小孩對一切都感到害怕，
他住在黑暗的子宮中九個月，而在他所出生的現代化醫院中，到處都是刺眼的日光燈，
他的眼睛從沒見過光，連臘燭光都沒見過，所以醫院裏的燈對他來說是種驚嚇。
醫生連等都不等一下，就把他和母親連接在一起的臍帶給剪斷，
他安全感的最後希望也沒了……而他是這麼的小。
你們都很清楚，人類的小孩是最無助的，存在中其他生物的小孩不像這樣。
所以馬才沒有發明神的假設，大象沒有想過神的存在，因為沒有需要。
小象一出生後就開始到處走來走去，探索這個世界，它不像人類的小孩一樣無助。
令人驚訝的發現是，許多事情的存在，都是倚賴著小孩無助的事實：
你的家庭、社會、文化、宗教、哲學，這些全都靠小孩的無助存在。
在動物的世界裏，家庭並不存在，理由很簡單，因為小動物並不需要父母親。
人類的父母親就不同，那是他們愛的結晶，他們必須一起照顧孩子。
假如現在人類的小孩孤伶伶地被留在那裏，就像許多動物的幼獸一樣，
你無法想像他可以活得下去，那是不可能的！
他要去哪裡找食物？他要向誰要食物？他怎麼問？
難道說他出世得太早？
有幾位生物學家說人類的小孩太早出生，九個月還不夠，因為他出生時什麼都不會。
可是母親的身體沒辦法承載孩子超過九個月，不然她會死，
如果她死了，小孩也就不保了。
有人曾經算過，如果小孩能在母親身體裏待到三年，
那就不需要父母親、家庭、社會、文化、神、牧師的存在。
可是小孩無法在母親子宮裏住那麼久，
這個奇怪的生物現象影響了整個人類的行為、思想、家庭與社會結構，而這也造成恐懼。
人出生後的第一個經驗是恐懼，最後一個經驗也是恐懼。
出生也像是一種死亡，你應該記得。
只要從小孩子的觀點看就知道，他住在一個完全穩定的世界，他感到絕對的心滿意足，
因為他什麼都不需要，也不慾求任何東西，只是純粹享受存在的感覺，享受成長的滋味，
然後突然間，他被丟了出去。
對孩子來說，這個經驗是死亡的經驗：他舒服又安全的家、他的世界死掉了。
科學家說我們還沒有辦法做一個像子宮一樣舒適的家，
許多人一直努力地想擁有一個家，其實只是因為他想再回去那個舒服的子宮。
為了帶給你同樣的感覺，我們甚至做出了水床，還有浴缸，
躺在上面你可以跟嬰孩的感覺一樣。
那些知道怎麼泡熱水澡的人還會在水裡加海鹽，因為在子宮裏的羊水很鹹，鹹得跟海水一樣。
但是你能在浴缸裏躺多久？
我們發明這東西不是為別的，只是為了你所失去的子宮。
佛洛伊德不是成道者，事實上他有一點瘋狂，儘管如此，有時候他也會有一些頗有深意的想法。
例如，他認為男人和女人做愛其實是想要再次進入子宮的努力。
這話或許不無道理，這個人瘋狂歸瘋狂，又是這麼久以前講過的話，你還是要很仔細聽地他所說的。
我覺得他的話有一些道理：找尋子宮，他曾經自那裏而來……他沒辦法再回去是真的，
所以他開始做各式各樣的東西，挖洞穴、蓋房子、造飛機。
那不是不可能的，有一天你會看到機艙內，人們躺在泡著鹹水的熱浴缸裏，
飛機上可以給你相同的情境，但你不會有同樣的滿足感。
我們試著讓那個環境很舒適：只要按一下按鈕，空服員就會出現。
可是不管我們再努力，那裏也比不上子宮來得舒服。
小孩子什麼都不知道，甚至不需要按任何按鈕，在他肚子餓以前，他已經被餵飽了；
連呼吸都不必呼吸，氧氣就已經供給他，他什麼事都不用管。
於是小孩子從母親的子宮裏出來，如果他有感覺的話，他一定會覺得那就像死亡，而不是出生，
出生是我們的想法，因為我們是站在外面看的人。
再看第二次的死亡。
有一天，在經歷一生辛苦的打拼之後……他總算小有成就：
一間小房子，一個家庭，一小圈朋友，一點溫馨的感覺，
在世界一角的小空間裏他可以放鬆，自在地做他自己，那一切得來不易，花了他畢生的心血。
醫生又出現在他的眼前，就是當初打他屁股的那個醫生！
不過當時是為了幫他開始呼吸，而這一次就我們所知……我們現在是在這邊，
我們不知道另一邊是什麼情形，只能運用我們的想像力，
所以才會有天堂和地獄……各種誇張的想像都有。
我們在這一頭，那個人在那一頭快要死了，對我們來說他正在垂死，
對他來說也許他正在經歷重生，不過那只有他知道，
他無法轉過頭來告訴我們：「別擔心，我沒死，我還活得好好的。」
他不能回去他母親的子宮，做最後一眼的回顧，對每個人說再見。
現在他也無法回來再張開眼睛，對你們所有人告別，然後說：
「放心，我沒有死，我再次出生了。」
印度教中關於重生的想法不過是一般的出生。
從子宮的觀點——如果子宮可以思考的話——這小孩已經死了，
從小孩的觀點——如果他可以思考的話——他正在垂死。
但是他又被生出來，所以那不是個死亡，那是重生。
他們對死亡也有同樣的投射，從這一面看起來這個人像是快要走了，
可是從另一面……是我們自己的想像，我們愛怎麼想都行。
由於社會與文化背景上的不同，每個宗教對另一邊的描繪都不盡相同。
舉例來說：西藏人認為死者是在一個恒常溫暖的新世界裏，
因為他們覺得寒冷的感覺挺嚇人的。
印度人就不認為那裏是永遠溫暖的，四個月的熱季就教人受不了了，
如果永遠都是那樣的溫暖，你大概會被煮熟！
他們的另一邊是還沒有到裝冷氣的地步，
不過印度教裏所描述的樣子就和裝有冷氣的感覺沒什麼兩樣：
空氣永遠是涼涼的，不冷也不熱，適度的涼爽。
永遠都是春天，像印度的春天：百花盛開，空氣裏充滿清香，小鳥在枝頭唱歌，
一切都欣欣向榮，不過氣溫是涼爽的，而不是溫暖的，他們都說：空氣總是清涼的。
這是你的頭腦在投射種種的想法，
不然，不管西藏人、印度人或阿拉伯人，那個地方應該都是一樣的。
阿拉伯人不認為另一個世界裏有沙漠，他們境內的沙漠已讓他們吃夠苦頭了，
另一個世界一定是綠洲，到處都是綠洲，
不是需要你走了一百里之後才找到一小池水和幾棵樹的綠洲，而是一整片都是綠洲，沒有沙漠。
我們會投射，但是對正在垂死的人，他正在經歷從前經歷過的過程。
大家都知道一個事實，在一個人臨死之前，如果他仍有意識，
如果他沒有陷入昏迷，他會開始記起自己的整個一生，就從他剛出生的那一刻起。
在死前回顧他那一輩子發生了什麼，這是很有意義的一件事，
你一生的那本日曆在短短的時間裏快速翻動著，就好像是在放映一場電影。
那本日曆不停地翻過，因為在兩小時裏要跑掉你好幾年的生命……
假如日曆走的速度跟平常的步調是一樣的話，你可能要在電影院裏坐上兩年，
誰會有那麼多美國時間？
不，日曆不停地往前快走，到死亡時走得甚至更快，
在短短的時間內，整個一生很快就在腦海裏閃過，然後停在最初的那時候，
也就是同樣的過程再發生了一遍，他的生命完成了一個迴圈。
為什麼我要你記住這個？
因為你的神不過是你出生第一天時所經驗到的恐懼，那個恐懼在你的生命中愈變愈大，
那就是為什麼一個人年輕的時候，可以當個無神論主義者，但是當他上了年紀之後就不容易。
如果你在他一腳已經踏進棺材裏時去問他：「你還是不相信有神的存在嗎？」
他會說：「我正在重新考慮這件事。」
因為他在害怕：「會發生什麼事？」他的世界正在消失中。
你問我：「每當我想到放掉神的想法就讓我心驚肉跳。」
這充份說明了一件事，你對神那麼深信不疑，只是因為你壓抑你的恐懼，
所以當你放掉你對神的相信時，恐懼就浮現出來了。
假如恐懼浮現，表示你必須面對它，
用神的想法將恐懼掩蓋對你一點幫助都沒有。
你不再有信仰，你的信仰已經瓦解，你無法再信仰神，
因為懷疑才是真的，信仰是假的。
在事實之前，沒有任何虛構的東西能站得住腳，
眼前如果神對你只是變成一種假設，你的祈禱也沒有用了。
你知道那是一個假設，你不能否認的假設。
如果你聽過真理，你就很難忘得掉，
真理的其中一個特質就是，你不需要刻意記得它，
若是謊言你就需要不斷提醒自己，因為你可能會忘記。
一個習慣說謊的人，他的記憶力要比習慣於真理的人來得好才行，
因為一個真實的人不需要記憶任何東西，
倘若你所說的都是真的話，你並不需要去記得。
但是要是你說謊的話，你必須記得自己對誰說了些什麼，時時在腦海裏做分類歸檔的動作，
而且每當謊言出現問題時，你還得說另外一個謊來圓它，
所以那是一連串的謊言，謊言可沒有節育的概念。
真理是獨身主義者，它沒有小孩，事實上它根本沒有結婚。
神只是教會、政客、當權者、教育界的人創造出來的一個假設，
他們全都想要把你變成心理上的奴隸，這樣他們可以享受既得利益……
當你看清楚這一點之後，你將明白他們為何要讓你怕成那樣，
因為如果你什麼都不怕的話，你對他們來說是危險分子。
你有兩條路可走。
第一條路：當個怕事的懦夫，隨時都準備好讓步，這種人沒有尊嚴，因為他不尊重自己。
第二條路：成為無懼之人，不過這樣一來你不可避免的要做一個叛逆者。
總之不是做一個信仰之人，就是當一個叛逆的靈魂，
那些不願見到你變成反叛的人——因為你的叛逆干預了他們的利益——
他們以種種的宗教制約將你洗腦，使你內在充滿恐懼，那正是他們享有權力的原因，
任何對權力有興趣的人，特別是為了權力而活的人，神存在的假設對他們來說很好用。
假如你會怕神——如果你相信神的話，就一定會怕祂——你必須遵守祂的規定和戒律，
你必須聽從祂和祂的代理人的話。
其實祂並不存在，只有祂的代理人在，這種做生意的方式很奇怪。
沒有老闆，不過倒有不少中間商：神父、主教、樞機主教、教宗、彌賽亞，
但在所有階層的最頂端卻沒有人。
耶穌從神那裏得到他的地位與權力，因為他是神唯一的兒子；
教宗從耶穌那裏得到地位，他是耶穌如假包換的代表，
就這樣一路下去到最下面的神父……
可是沒有神——那是你最怕的，
於是你要求虛擬一個神，因為你無法單獨一個人活著。
你無法承擔生命中的美、喜樂、痛苦與不安，
如果沒有人來保護你，為你遞風擋雨，你不知道該如何面對生命中的這一切。
由於你的恐懼你才需要神，
當然這世界到處都有騙子來滿足你的需要，只等你開口。
你必須掀掉神這層保護膜，去經歷恐懼，並接受那是一個存在人類之間的現實狀況，
不需要閃躲，反而是走進恐懼的深處，你能走得愈深，你會發現恐懼隨之減少。
當你抵達恐懼的最底層時，你會大笑不已，因為根本沒有東西好怕的。
在恐懼消失後，純真隨即出現，
那正是一個具宗教品質的人所攜帶的精髓。
出於純真，一切都是可能的，
由於你的純真，你回歸到一個平凡人，全然接受你的平凡，
快樂地活在你的平凡之中，對存在充滿感激，
可不是對神感激，那是別人灌輸你的想法。
存在就不是一個想法，它在你裏面，也在你外面，它無所不在。
當你是那般純真時，一份深深的感激之情會自你內心升起，
我不稱那是祈禱，因為祈禱時你是在要求某樣東西，
我說那是一種由衷的感激，
因為你不是在要求什麼，而是對你所被賦予的一切覺得感激。
存在所賦予你的是那麼多，你值得獲得那麼多，
你曾做過什麼來得到這些嗎？
存在從沒停過施與你一切，如果你還要求更多，那實在很醜陋，
你該對你已經擁有的心存感激。
最美的事情是，當你懂得感謝時，存在也會不吝惜賜與你更多，
於是那成了一個迴圈，你得到愈多，就愈會感謝存在，
你愈感謝存在，就會得到愈多……那是一個無窮無盡的過程。
不過記住，神的假設已經被你丟了，
其實當你說那是一個假設時，神就被你丟了，
不管你怕還是不怕，你都收不回來了。
現在唯一的方法是走進你的恐懼裏。
靜靜地走進去，你可以找到它的深處所在。
有時候會發生這樣的事：恐懼並沒有很深。
在一片漆黑的夜裏，有個人走在路上，一個不小心從一顆岩石上滑倒，
因為他知道那地方是一個地勢很深的山谷，他擔心自己會滑下幾千尺深的谷底去，
於是抓住一條從岩石上方垂下來的樹藤。
深夜裏，舉目所能見到的只是無底深淵，他放聲大喊，
得到的只有他自己的回音，周圍沒有半個人。
你可以想像他整晚所歷經的折磨，死亡離他很近，他的手發冷，快抓不住樹藤了……
當太陽出來時他往下一看，他忍不住笑了出來！
哪裡有什麼深淵？就在、六尺深下去的地方有一大塊岩石，
那岩石夠大，他原本可以好好睡上一覺，可是那整晚對他而言卻是場惡夢。
以我自己的經驗，我可以告訴你：那恐懼不超過六尺深。
看是要緊抓住樹藤不放，將整晚變成一場夢魘，
或是你想放掉樹藤，靠你自己站著，這全賴你自己的決定。
沒有什麼好怕的。
--- Osho
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