漫遊潛獵客的部落格

能量是真理。

你能在此時此地感受到它。

你是能量，

在樹上唱歌的鳥兒是能量，

伸向天空的樹是能量，

每天星移日出……一切都是能量。

能量既不是好的，也不是壞的。

能量總是中性的。

所以沒有必要創造出一個魔鬼，沒有必要解釋任何事情。

能量是中性的。

　　
如果你痛苦，那是因為你，而不是因為一個上帝或因為一個魔鬼。

如果你痛苦，你是在一條錯誤的道路上使用你的能量。

如果你隨著能量而運動，你將是快樂的、極樂的。

如果你反其道而行之，你就要自己負責。

記住，如果沒有上帝，那麼你就要為所發生的一切負責。

如果你是能負責的，那麼就有轉變自己的可能。

如果是上帝負責的，那麼一個人怎麼會轉變自己呢？

上帝看起來是頭腦為了把責任拋給別人的一個把戲，

因為頭腦一直在向別人推卸責任。

不論發生什麼，你總是把責任推卸給別人。

如果你憤怒，那麼是別人侮辱了你——他創造了憤怒。

如果你傷心，那麼是有人正在使你傷心和不開心。

如果你受挫了，那麼是有人在堵你的路。

總是別人負責，從來不是你。

這是頭腦的態度：讓別人負責，於是你就免於負責。

但……這就是為什麼你是痛苦的。

　　
責任是你的。

如果你把它當作你的來承擔，你可以做一些關於它的事情。

如果它是其他人的，你能做什麼？

如果別人創造了悲傷，你就將一直傷心，因為你能為它做些什麼？

無數的別人正在四周：如果別人使你受挫，那麼什麼都做不了，你將仍舊是受挫的，

於是，這就成了你的命運——因為你怎麼能改變別人？

但如果你是有責任的，馬上，你就成了主人。

現在，你可以做些事情。

你可以改變你自己，你可以改變你的態度。

你可以採取不同的態度看待世界，你可以感覺到：

如果你痛苦，你是在某個地方與整個能量系統不相適應。

那就是罪孽所意味的：你是個不適應的人，不知道怎麼在這個整體的能量系統中運動。

能量系統是中立的。

如果你跟隨它，你將快樂。

如果你不跟隨它，你將痛苦。

例如：如果你正感到渴了，你不喝水，你會感到痛苦，

因為在這個能量系統中，水給予你滿足，口渴消失了。

如果你感到冷了，你靠近火，因為在這個能量系統中，火是一切溫暖熱量的根源。

但如果當你感到冷了，你從火旁邊離開，那麼，你會痛苦。

沒有人負責。如果當你感到渴了、熱了，你靠近火，你會進地獄的！

　　
我曾經聽說一個人，一個大惡人，死了。

每一個人都知道他正在走向地獄。

這是那麼肯定，那麼顯而易見，毫無疑問。

當送葬隊伍——因為他是個大惡人，但又是一個大首領，一個很有錢的人，

因為罪惡有許多成功之處，它在這個世界上兌付了，所以幾千個人跟著，

大家都很明白這個人在走向地獄，但是這個人仍然是很有影響的——

當送葬隊伍正朝向墓地時，一輛裝滿煤的卡車，碰巧，開到這路上，開始跟著送葬隊伍。

卡車正走它自己的路，但它恰好碰上……穆拉·那斯魯丁，他正在隊伍中，

他宣佈說：「我絕對肯定這個人正在走向地獄，但我從來沒能設想到他還得提供他自己的煤！」

　　
地獄是熱的，著火的。

但我告訴你，你在提供你自己的煤。

事情就是這樣的：如果你與自然背道而馳，你將陷入痛苦。

痛苦意味著與自然背道而馳，痛苦是一個很好的暗示——如果你明白它表示你在什麼地方走錯了。

就是這樣。

把事情放正！

痛苦是一個幫助。

苦惱，焦慮，緊張，都是暗示，暗示了某些事情在某些地方出錯了。

你沒有與整體在一起。

某些地方你已經開始了你自己的個人行動，於是你會陷入痛苦之中。

赫拉克利特說：「個人的聰明是錯誤的。」

聰明是和整體在一起。

不要太聰明了。

靠你自己，你不可能聰明。

如果你和存在一起運動，你將是明智的，你將有一個明晰的直覺，你將是智慧的。

如果你靠你自己行動，你將是個傻瓜。

　　
白癡就是完全封閉於他自己而垮掉的人。

他和整體的能量系統沒有任何聯繫。

那是他的愚蠢。

一個智慧的人是一個根本不關閉的人，空氣流過他，宇宙流過他。

他沒有界線，沒有關上的門。

他沒有他的存在的隱密。

他是多孔的。

不論什麼時候，他感到痛苦，立刻，他調整自己；立刻，他接受暗示。

它是一個徵兆！

它就像疾病。

當你沒有自然地運行你的身體時，有些病就爆發了。

那場病是一個朋友，它表示：「規矩點，改掉你的方式！某些地方你正在違背自然。」

如果你三四天不吃東西，你就感到頭暈目眩，你感到饑餓，你感到難受。

整個身體在對你說：「吃東西！」──因為身體需要能量。

　　
一直記住：能量是中性的，所以你的存在的全部品質都依賴於你。

你可以快樂，你可以不快樂，它取決於你。

沒有其他人能負責。

　　
當你感到餓了，就吃。

當你感到渴了，就喝。

當你感到睏了，就去睡覺。

不要強迫自然。

你可以強迫它一會兒，因為那有很多自由。

如果你想禁食，你可以禁食幾天，

但每一天你都會變得越來越虛弱，越來越虛弱，

每一天，你都會越來越痛苦。

如果你不想呼吸，幾秒鐘之內，你能停止呼吸，但只有幾秒鐘，

那可能有些自由，但不很多。

如果你不好好呼吸，很快你會感到一個窒息的、死亡的感覺。

　　
所有痛苦的存在都在暗示你，在某些地方你已經走錯了，你已經出軌了。

立刻回來！

如果你開始聽從身體，聽從自然，聽從你內心的存在，你會越來越快樂。

成為自然的好聽眾，聽從邏各斯(Logos)，聽從那些已經對邏各斯覺醒的人，

你會發現他們永遠永遠都是自然的，

他們不強求任何事情，他們不推動河流，他們只是跟隨它流動——那是他們的極樂。

沒有該負責的上帝。

　　
我們從我們自己的恐懼、需求和困窘中創造出了上帝。

我們在我們的痛苦中感到那麼無助，那麼無力，在我們的疼痛中感到那麼無能，

所以在這恐懼中，我們創造了一個上帝，

我們可以對他祈禱，我們可以對他說：「不要給我那麼多麻煩。」

我們可以讚美他，並感到如果我們讚美他，他會變得對我們越來越喜歡。

你認為上帝能變得有偏見嗎？

如果你祈禱，你認為他會在你這一邊嗎？

如果你不祈禱，於是他就不會在你這一邊嗎？

　　
一個小孩子的父母正在對他說：「如果你不規規矩矩的，上帝會懲罰你的。」

在以前，孩子總是被糾正錯誤。

不論什麼時候他不規矩，或做了做父母的認為是不好的事，他們就使用這個把戲：

──「上帝會懲罰你，他會生氣的。」──而這總是很管用的。

但是這一次孩子笑了。

他說：「我才不擔心上帝呢，因為他根本不知道我。」

他們說：「這真是新鮮事！你以前從不說這話，你怎麼知道他不知道你？」

孩子說：「我兩個星期沒祈禱了，什麼都沒發生。

所以，要麼是他認為我死了，要麼是他完全把我忘了。

所以，現在沒必要擔心了，現在我自由了！否則，兩個星期，沒有任何跡象……」

　　
我們出於我們的需要創造了上帝。

上帝沒有創造你，你創造了上帝。

它是你的需要，因為你是無助的。

於是你把你錯過的每一件事都投射在他上面。

如果你是無能的，你就說他是全能的；

如果你是無知的，你就說他是全知的；

如果你是瞎的，在黑暗中摸索行走，你就說他是無所不知的。

──這是頭腦的把戲。

不論你在你自己哪裡錯過了什麼，你都投射給他，然後你感到平衡恢復了：

「現在我可以向這個無所不能的、無所不知的、無所不在的存在祈禱了，而他將一直幫助著我。」

　　
這些是把戲。

你只能被你自己幫助。

當然，自然會和你在一起，如果你和自然在一起。

其他什麼祈禱都不會有用。

這是唯一的祈禱。

對我而言，祈禱是一個感覺，一個隨著自然的流動的感覺。

如果你想談話，談吧。

但是記住，你的談話不會影響存在。

它將影響你，那可能是好的，但祈禱不會改變上帝的想法。

它可能改變你，但如果它不在改變你，那麼它就是個把戲。

你可以年年不斷地祈禱，但是如果它沒有改變你，那麼放下它，扔掉它，

它是垃圾，不要再背負著它。

祈禱不是要改變上帝。

你總是認為如果你祈禱，上帝的頭腦就會改變，他會更喜愛，他會向你這邊傾斜一點兒。

沒有人在聽從你。

這廣闊的天空不會聽。

這廣闊的天空可以和你在一起，如果你和它在一起——沒有別的方式可以祈禱。

　　
我也建議祈禱，但祈禱應該只是一個能量的現象，

不是一個信徒與上帝的現象，而是一個能量現象。

你只是變得寧靜，你只是打開你自己。

你向天空伸起你的雙手，手掌朝上，抬起頭，只要感受存在在你裏面流動。

當能量，或普拉那(Prana)從你的手臂上流下，你會感到輕微的震顫，

像微風中的一片葉子，顫動。

允許它，幫助它。

然後讓你的全身隨著能量振動，不論發生什麼，就讓它發生。

你又感到了和大地一起的流動。地和天，上和下，陰和陽，男和女——

你漂流，你混合，你完全放下你自己，你沒有，你成了一……融化了。

兩、三分鐘後，或不論什麼時候，你感到完全充滿了，

臥倒在地上，親吻大地。

你只是成了允許神性的能量和大地的能量相統一的媒介。

　　
這兩個階段應該被重複六次以上，這樣每個脈輪子(Charkra)都可以變得暢通無阻。

可以做更多次，但是如果你做得比較少，你會感到煩燥和不能入睡。

最好在晚上做這個祈禱，在一間黑暗的屋子裏，做完後馬上去睡覺；

或者可以在早上做，但一定要緊跟著有十五分鐘的休息。

這休息是必要的，否則你會感到你好像喝醉了酒，在一陣恍惚之中。

　　
和能量結合是祈禱。

它改變你。

當你改變了，整個存在都改變了。

因為有了你的態度，整個存在都為你而改變。

不是存在在改變，存在還是老樣子，但是現在你正隨它流動，

沒有對抗，沒有鬥爭，沒有掙扎，你向它臣服。

否則，一切事情都是把戲。

　　
頭腦不斷地玩弄把戲。

創造一個神。

然後祈禱，然後被懲罰，然後被送到地獄或天堂——整件事情只是個想像。

沒有神，沒有地獄，沒有天堂；只有你和存在、能量，無窮的能量。

如果你和它在一起，它就和你在一起。

這是一個佛陀、一個赫拉克利特的境界：全然地和整體在一起。

於是，沒有問題。

於是，確實，沒有人在那兒創造問題。

於是，極樂有了——當你沒有，極樂就有了。

否則，如果你正和它作鬥爭，同它背道而馳，

按你自己的，你個人的聰明做事，像一座小島一樣行動，那麼你將陷入麻煩。

不論你創造什麼解釋和合理化都是枉費心機的，只是想像而已。

　　
所有你們的教堂、寺廟都建立在人的豐富的想像力之上。

所有你們的神、雕像，所有你們的祈禱，它們都是你的想像的創造。

你創造了它們，因為你是痛苦的。

這不會有幫助的。

你的教堂、寺廟——不！你的主教、牧師和教士——不！他們幫不了忙！

他們在剝削你的想像力。

而它是樁好買賣。

你必須放下想像，你必須感到：

當你和自然步調不一致時，痛苦產生了，

當你沒有步調不一時，快樂就產生了。

　　
地獄和邏各斯步調不一致。

天堂和邏各斯步調一致。

那是隱藏的和諧。

如果你能發現它，你就變得極樂。

如果你不能發現它，你就痛苦——沒有別人來負責。

　　
你必須去發現、追尋。

沒有上帝，但人人都是神性的。

整個存在是神性的、神聖的，但沒有上帝。

所以不要浪費你的時間，不要指望誰來幫助你。

幫助會來的，但沒有人把它給你，你必須得到它。

但這看上去是艱巨的、困難的，因為那樣，你不得不改變你自己。

與自然合拍，你需要一個根本的變革。

--- Osho